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Alfredo Ávila &; Alicia Salmerón (Coords). Partidos, facciones y otras calamidades. Debates y propuestas acerca de los partidos políticos en México, siglo XIX, México D. F., FCE, CONACULTA, Instituto de Investigaciones Históricas-UNAM, 2012.

Los partidos políticos no surgieron inmediatamente con el gobierno representativo, fueron producto de la necesidad de representar e integrar políticamente diferentes intereses sociales con el objeto de llegar a consensos de la forma menos conflictiva posible. Obviamente, esto supone, además de un contexto social de cierta estabilidad, un cambio en la mentalidad política, de una basada en un consenso “unánime” a otro “plural”, así como la capacidad política de ciertos sectores sociales para definir sus intereses comunes y organizarse para obtener el poder. En tal sentido, los siete ensayos que componen Partidos, facciones y otras calamidades… nos brinda un panorama sobre la idea y experiencia de partido en el “largo” siglo XIX mexicano: de cómo se pasa de entenderle como parte de un transitorio movimiento de acción política, necesario para establecer el consenso unánime por medio del debate público y en las elecciones, a considerarse como una institución permanente del gobierno representativo que representa una tendencia política particular.

Teniendo en cuenta lo mencionado, se puede dividir en dos grupos los ensayos de este libro. En el primero, usando sobre todo como fuente la prensa, se analiza la idea de partido como movimiento político. Alfredo Ávila y María Eugenia Vázquez Semadeni analizan los debates periodísticos durante el gobierno de Guadalupe Victoria (1825-1828) para distinguir la formación de grupos políticos, su definición como partido y su rol en el sistema político. Tras el Primer Imperio mexicano habían dos grupos políticos: los iturbidistas-federalistas, autodefinidos como patriotas, amigos de la independencia y la libertad y representantes de la mayoría de la nación; y los borbonistas-centralistas, quienes sin una imagen política clara, se limitaron a calificar las ideas de los primeros como anarquistas y oportunistas, quienes a su vez les acusaban de ser contrarios a la independencia y representar a la aristocracia. Estas imágenes públicas fueron empleadas para captar adeptos y ejercer presión política. Durante la presidencia de Guadalupe Victoria se intentó integrar a estos grupos y atenuar sus diferencias, pero aparecieron otros mejor organizados a partir de logias masónicas. Divididas en las del rito escoces y de York, se apropiaron del discurso y estrategia de los borbonistas-centralistas e iturbidistas-federalistas, respectivamente. El discurso de los yorkinos demostró ser más efectivo al obtener triunfos electorales en las legislaturas locales y, posteriormente, con la aparición de otro grupo denominado “Los imparciales”, propiciaron en 1826 el debate sobre la necesidad de los partidos. Considerados como un movimiento de opinión, se les veía como parte del juego político en debates y elecciones pero que eran negativos al institucionalizarse y más aún al vincularse a logias secretas. En estas discusiones no aparecía la idea de un sistema de partidos sino más bien la defensa de la unidad al descalificarse a la minoría. Había una fuerte desconfianza al partido como organización, evidente en 1828 cuando se prohibieron las sociedades secretas, más aún cuando la inestabilidad reine nuevamente en el cambio de régimen hasta que el conservador Anastasio Bustamante asuma la presidencia entre 1830 y 1832.

La posición del régimen de Bustamante acerca de los partidos y las medidas que llevó al respecto es analizada por Catherine Andrews por medio de la prensa favorable a Bustamante. Según la autora, había una visión negativa hacia los partidos al considerárseles como facciones contrarias a la unidad, y aunque esto afianzaba la figura del presidente y su gobierno, quienes velaban por el bien común, no se consideraba innecesaria la oposición; al contrario, era considerada esencial para el debate público. No obstante, este solo podía llevarse entre la “gente decente”, manteniendo lejos al pueblo “ignorante” que era manipulado por los partidos. Bustamante por ello llevó a cabo medidas que debían limitar esta acción negativa de los partidos: las elecciones de tres niveles (parroquial, de distrito y estatal) fueron reducidas a dos, eliminando las parroquiales donde participaba el “populacho”; se intentó reglamentar el derecho de petición y prohibir las peticiones a mano armada; y, por último, la prensa fue controlada por el gobierno y los tribunales respectivos para evitar que fomenten el desorden.

Ya en la segunda República Federal, Erika Pani estudia al grupo político conservador a cargo del periódico El Universal entre 1848 y 1853 quienes tras la derrota mexicana en la guerra con Estados Unidos mantuvieron una fuerte crítica al sistema político liberal. Para este grupo era importante difundir una visión realista de la política criticando las inconsistencias del liberalismo. Más que criticas personales lo que analizaban era el “sistema”. Al respecto, el gobierno debía seguir en política “principios concretos” y no “metafísicos” (“pueblo”, “contrato social” e “igualdad”) dado que gobernar no era una cuestión de “ideales filosóficos” sino de “cosas de hombres”. Para asegurar el orden ejecutando la ley era necesario crear un gobierno nacional unificado y fuerte pero que ello era imposible si se insistía en que la base del poder era la “soberanía popular”. A pesar de estas críticas, los de El Universal no proponían regresar al sistema monárquico sino mejorar el sistema. Así se entiende, pese a su crítica a las elecciones y a los partidos, su participación en los comicios municipales de 1849 donde plantearon la participación del “verdadero pueblo” y del “partido del orden”. Tras su victoria, propusieron un sistema de partidos donde debía prevalecer la “lucha partidista civilizada”. Sin embargo, las críticas a su gobierno municipal, las reformas electorales que hicieron renunciar a los conservadores del municipio al final les llevaron a tomar una posición de confrontación con los liberales, ensalzando la figura de Santa Ana.

Los debates sobre los partidos continuaron tras el fin de la dictadura de Santa Ana y la Guerra de Reforma como lo muestra Frédéric Johansson quien examina al respecto los discursos de liberales y conservadores entre 1854 y 1860 y su trasfondo social. Por entonces se planteó necesario que coexistan grupos políticos para abrir el debate y la participación. Este ideario pluralista denunciaba el “exclusivismo” político de un grupo porque ocasionaban conflictos y corrupción política. Las acciones de esta elite, sin embargo, contradecían su discurso al controlar el estado con funcionarios adeptos y monopolizando el poder. Se defendía el exclusivismo político si un grupo representante del pueblo se imponía sobre otro o si el oponente planteaba ideas contrarias al sistema político o social. Johansson explica tal hecho por la diferencia entre los proyectos nacionales de liberales y conservadores, pero sobre todo a hechos sociales: relaciones de clientela, concepción “patrimonial” del estado, visión “orgánica” de la sociedad y del poder, así como la “ficción democrática” de un pueblo “real” que debilita la legitimidad “democrática” dado que cada grupo se apropia de la titularidad de la voluntad nacional. En suma, para el autor la persistencia de una sociedad tradicional explica la negación de la competencia política y los partidos políticos.

Avila Partidos facciones

El segundo grupo de ensayos analiza el partido político como una institución entre el Porfirismo y la revolución en la década de 1910. Alicia Salmerón estudia las ideas de Justo Sierra y Francisco Bulnes sobre los partidos y su influencia en la conformación de un partido gobiernista. En sus escritos de las décadas de 1870 y 1880 ambos “científicos” planteaban la idea de que en México, en contraposición a los partidos de principios, habían prevalecido los partidos personalistas (“fulanistas”); hecho que sumió al país en el desorden y el conflicto político. La cultura latina y los intereses personales explicaban, según Bulnes, estos hechos y por ello era necesario un gobierno central fuerte. Para Sierra, en cambio, los conflictos se debían a la resistencia de grupos conservadores a la independencia y al establecimiento de una nación moderna que le enfrentaban al partido liberal que pugnaba por establecerlo. No obstante, tras la caída del imperio de Maximiliano y el triunfo de la nación y del “Gran Partido Liberal” la existencia de partidos no tenía sentido. Con todo, el partido Liberal que hasta entonces había sido un “partido de combate”, por su lucha principista, debía ser un “partido de gobierno” para conseguir estabilidad y orden. Se debía dejar de lado la lucha por ideas abstractas (p. e. igualdad, democracia) y llevar a cabo asuntos prácticos de gobierno mediante un programa. Las ideas de Sierra trataron de hacerse realidad en la Convención del Partido Liberal de 1892 con el fin de crear una organización política estructurada que permitiera un cambio generacional sin crisis, buscando de esta forma despersonalizar el régimen. Estas propuestas fracasaron, pero surgió la idea del partido como organización política. Ya para inicios del siglo XX el problema de la renovación de mandos políticos fue evidente a lo que se agregaba un contexto de cambios sociales. En 1903 se organizó una segunda Convención Nacional donde Bulnes sostuvo que México debido a su transformación económica era una comunidad con diversos intereses sociales. Las nuevas clases sociales, afirmaba, llevaban a plantear la existencia de un sistema de partidos independiente del gobierno conformado por un partido liberal y otro conservador moderado. Bulnes criticaba la existencia de un partido único porque el poder ilimitado traía corrupción, aunque su idea era que este representara a las clases propietarias, excluyendo a los sectores populares y medios. Bulnes tenía en mente un sistema de partidos oligárquico. Como menciona Salmerón estas ideas eran conservadoras porque buscaban mantener el régimen haciendo reformas.

Ya en los últimos años del régimen porfirista, Pedro Salmerón Sanginés detalla cómo Francisco I. Madero organizó el Partido Nacional Antirreeleccionista (PNA) entre 1908 y 1910 en contra de Díaz. Madero inició su trabajo político estableciendo correspondencia con ciertas elites y preparando su libro La sucesión presidencial en 1910. De ideas liberales y reformistas, Madero buscaba la aplicación del marco constitucional vigente y no una revolución, criticaba el autoritarismo de Díaz y afirma que México estaba apto para la democracia y que necesitaba la organización de un partido “nacional democrático” para protegiera las libertades y aboliera la reelección. Con el apoyo de Emilio Vázquez Gómez, se organizaron clubes, impulsados a partir de mayo de 1909 por el Centro Antirreleccionista de México que organizó giras por todo el país, un hecho inusitado en la política mexicana. El éxito de la campaña llevó a que estos clubes antirreeleccionistas se establezcan como partido en la Convención Nacional de abril de 1910. Ante ello el gobierno de Díaz saboteó las elecciones persiguiendo a sus dirigentes y organizando el fraude electoral. La reelección de Díaz no significó el fin del PNA dado que se transformó en una red conspirativa; es decir, lo lazos sociales y políticos que habían permitido crearlo fueron usados para la rebelión.

En este mismo contexto, surge el Partido Católico Nacional (PCN) que, con el objetivo de defender los intereses de la Iglesia y del pueblo católico, participó en la política mexicana revolucionaria. Según Laura O’Dogherty, al margen de las Leyes de Reforma, la Iglesia fue protegida durante el Porfiriato a cambio de que se alejara de la política. Esta dependencia fue problemática cuando la permanencia de este régimen estaba en duda. Se planteó entonces, desde la feligresía y los eclesiásticos, la necesidad de que los católicos participen en política. Es decir, hacer uso de las instituciones y valores liberales que rechazaban para defender sus intereses. Fue así como se extendieron asociaciones católicas como la de los Operarios Guadalupanos. A partir de ellas, cuando el régimen de Díaz cae, el arzobispo de México conformó el PCN en mayo de 1911. Este partido apoyó la candidatura de Madero y tuvo una gran capacidad de movilización política gracias a su discurso a favor del orden, sus redes políticas y el apoyo de instituciones eclesiásticas. Sus dirigentes querían establecer un partido político moderno y pese a que su programa era contradictorio con la política liberal, de modo pragmático respetaron sus normas. No obstante, su disputa con maderistas y liberales, debido al rechazo a los planes del régimen revolucionario y su debilidad ante las rebeliones, les llevo a apoyar el golpe de Victoriano Huerta en 1913. Este hecho dividió al PCN entre los que apoyaron a Huerta y los que aspiraban a recuperar el régimen democrático. La represión de Huerta a estos últimos llevó a que en 1914 el PCN desapareciera. Años más tarde, en 1919 se formó otro partido denominado Partido Nacional Republicano que a diferencia del PCN no contó con apoyo eclesiástico y en su programa político no buscaba defender la legalidad vigente dado que era contrario a la constitución de 1917. No era un partido moderno como el PCN. Este desarrollo de la idea de partido como institución, sin embargo, no supuso la implementación de un sistema de partidos en el Estado posrevolucionario, más bien, como mencionan los editores en su introducción, se impuso el modelo del partido único.

Para finalizar, si bien los artículos mencionados tienen propuestas muy valiosas, como conjunto en el libro se extraña una investigación más amplia de algunos conceptos y fenómenos políticos asociados a los partidos. Sobre lo primero, un análisis más específico sobre el concepto de representación (vinculado con otros como opinión pública, pueblo o nación) permitiría profundizar en el tema de la cultura política y sus cambios, así como discutir las propuestas de Elías Palti planteadas en La invención de una legitimidad (2005) (el modelo jurídico de opinión pública y el estratégico de la sociedad civil) quien además, con diferente énfasis, cubre los periodos de la república centralista y el primer y segundo imperio ausentes en este libro. En segundo lugar, el surgimiento de las asociaciones, legalmente reconocidas en 1857, tampoco es trabajado sino para fines del régimen porfirista, es decir cuando ya estaban en expansión y fueron la base para la multiplicación de partidos en las elecciones de 1910. Su importancia no es menor dado que vincula ideas con cambios sociales y práctica política. Por último, es necesario tener una perspectiva global sobre el fenómeno de los partidos dado que formó parte de las discusiones políticas en América Latina y Europa. Con todo, estas críticas no desmerecen el aporte de Partidos, facciones y otras calamidades… que es una importante contribución para reflexionar sobre los partidos políticos decimonónicos en México y América Latina, más aún si tenemos en cuenta que es una temática poco desarrollada por la historiografía.

* Publicado en Historia Mexicana, N° 254, vol. LXIV, número 2, octubre-diciembre 2014, pp. 807-814.

Henry Tantaleán. El Pasado Coleccionado: Reseña a Stefanie Gänger. Relics of the Past. The Collecting and Study of Pre-Columbian Antiquities in Peru and Chile, 1837-1911. Oxford: Oxford University Press. 2014.

 

La historia de la arqueología en Perú y Chile ha comenzado a fortalecerse durante las últimas dos décadas con trabajos cada vez más profundos y sofisticados empleando perspectivas internalistas pero, sobre todo, externalistas (Gänger 2006, 2009, Kaulicke 2008, Kaulicke et al. (ed.) 2010, Orellana 1996, Mesía 2006, Pillsbury (ed.) 2012, Prieto 2011, Ramón 2014, Shimada y Vega-Centeno 2011, Tantaleán y Astuhuamán (eds.) 2014, Tantaleán 2014, Troncoso et al. 2008, entre otros).

Stefanie Gänger pertenece a una nueva generación de investigadores de la historia de la arqueología en Perú y Chile. Su libro es una importante contribución en este campo, especialmente porque la época del llamado anticuarismo o coleccionismo casi siempre se ha visto marginada por no cumplir los requisitos de la disciplina científica. Dicha práctica del coleccionismo, que tiene connotaciones negativas en la actualidad, sin embargo, estaba bastante extendida y se veía de forma diferente a la actual. De hecho, esta era una actividad reconocida y valorada por las elites criollas de Latinoamérica y fue la base para la posterior fundación de muchos de los museos nacionales. En realidad, el coleccionismo ha convivido con la arqueológica científica y profesional hasta nuestros días y existe un debate sobre de esta actividad desde la antropología, historia y, por supuesto, desde la arqueología.

El libro de Gänger analiza este fenómeno en dos países: Perú y Chile entre 1837 y 1911. La información procede de archivos, fuentes primarias y secundarias, estancias y visitas a los países e instituciones mencionadas en el texto. Los cuatro capítulos que conforman este libro están organizados geográficamente de norte a sur, de Perú a Chile. Antes de desarrollar los tópicos en detalle, Gänger realiza una introducción explicando las nociones básicas que ayudarán a entender su investigación. Cierra la publicación con una serie conclusiones. Un mapa simple de ubicación de las ciudades sudamericanas mencionadas, otro mapa de finales del siglo XIX que da una idea de la cartografía de ese momento, una ilustración del primer Inca del Tawantinsuyu, Manco Cápac, por Guamán Poma de Ayala, una foto de una calle con paredes inca en el Cusco de la colección de Squier, una representación de la Dinastía de los Incas de finales del siglo XIX, un mapa de la zona de la Araucanía y Valdivia en Chile de finales siglo XIX y otras 13 ilustraciones de objetos arqueológicos aislados y dispuestos en colecciones de finales del siglo XIX, proporcionan una idea de los temas aquí desarrollados. Abundante notas a pie de página completan las referencias a los diferentes tópicos tratados en el libro.

En la introducción se relata el ambiente en el que se desarrolló el coleccionismo en Perú y Chile, especialmente en sus ciudades-capitales y otras ciudades importantes de la mano de las elites criollas de cada país. Asimismo, resume los estudios que se poseen sobre el coleccionismo y la historia de la arqueología en general que se han hecho en ambos países, describiendo las diferentes aproximaciones que han realizado los autores, para finalizar sintetizando los capítulos que componen el libro.

Con respecto al medio ambiente del siglo XIX donde se encuentran colecciones de antigüedades en diferentes ciudades, Gänger hace visible un fenómeno que no ha sido estudiando detenidamente y que justifica la publicación y lectura de este libro: el análisis histórico de la formación de las colecciones generadas por los nacidos e inmigrantes radicados en estas ciudades. Como Gänger señala, debido a su procedencia de países con tradición colonialista o de despegue económico en esa época, los “viajeros” de diferentes formaciones (militares, científicos, religiosos, etc.) han recibido mayor atención en la historiografía arqueológica e histórica. Asimismo, muchos de ellos integraban expediciones auspiciadas por su estado o por instituciones académicas que le garantizaban la visibilidad académica y los incluía en los círculos académicos hegemónicos de la época. De hecho, como se advierte en este libro, estos viajeros tomaron contacto en primer lugar con coleccionistas y conocieron en detalle y hasta compraron parte de sus colecciones. Así, este libro tiene como virtud balancear el aporte del coleccionismo local dentro de las redes de anticuarios y académicos de la época. Es importante además esta perspectiva del coleccionismo pues precede y sucede al conflicto militar que enfrentó a ambos países y que, a su vez, dividió la arqueología de ambos países con la consecuente pérdida de perspectiva de fenómenos previos al establecimiento de las fronteras a lo largo de su desarrollo histórico.

Así, como la autora señala, el libro no trata de hacer una historia exhaustiva o total de este fenómeno sino que inspirada en la biografía de los objetos (sensu Kopytoff 1986) a través de la “biografía de cosas particulares y el conocimiento y relaciones tejidas entre ellas” (3)[1] en el siglo XIX y comienzos del siglo XX realiza un recorrido por el fenómeno del coleccionismo y sus vinculaciones con la arqueología, historia y las ideas político-económicas imbricadas. El libro “rastrea el movimiento de cuatro objetos humanos y materiales a través del tiempo y el espacio: una maskapaycha [tiara] Inca, un khipu [artefacto de contabilidad Inca], un indio araucano y una vasija cerámica de Valdivia ostentando adornos incas y araucanos” (4). De esta manera, cada capítulo se abre con una historia del origen de cada objeto antes de ingresar a la colección y cierra con su paradero final. La narrativa del libro está compuesta por las diferentes percepciones que estos objetos han despertado y generado en diferentes personas a lo largo de su exposición. Estas percepciones y experiencias de los objetos no solamente se reducen a los lugares de exhibición sino que, obviamente, trascienden más allá de las fronteras de Perú y Chille para llegar hasta Norteamérica y Europa.  Asimismo, es una historia de la constitución de la idea de la nación, especialmente basada en la diferenciación entre pasado y presente, siendo el primero representado por los indios materializados en sus antigüedades.

Dichas antigüedades fueron ubicadas en espacios, lo cual nos lleva al segundo subcapítulo: “The Spaces of Collecting”, en la parte introductoria del libro de Gänger. Allí se hace una presentación de las grandes colecciones que se tocan en este libro como la de Ana María Centeno, Emilio Montes o José Lucas Caparó Muñiz en Cusco, José Dávila Condemarín, José Mariano Macedo y Christian Theodor Wilhelm Gretzer en Lima y las formadas por otros personajes en el sur de Chile y en su capital Santiago (8). Estas colecciones de carácter privado convivirán y hasta entregarán objetos para la fundación y acrecentamientos de los acervos de los museos nacionales de Perú y Chile. En esas épocas las sociedades de estudiosos (Sociedad Geográfica de Lima, por ejemplo) se unieron a los museos para generar una importante vida intelectual que incluyeron la descripción y explicación de las antigüedades del pasado (9). A nivel internacional las Exposiciones Universales y los Congresos Internacionales de Americanistas reunieron a interesados en las antigüedades, entre ellos los coleccionistas, con el objetivo de compartir y conocer colecciones de otros países (10). A medida que se acaba el siglo XIX las colecciones privadas comenzaron a ser absorbidas por los museos nacionales y extranjeros siendo más abiertas a otra clase de público (11). Este proceso de constitución y reforzamiento de los museos nacionales coincide en Perú y Chile con los trabajos de Max Uhle en ambos museos y el establecimiento de la arqueología como una ciencia positiva en las primeras décadas del siglo XX. De esta manera, la arqueología científica asume su rol disciplinar, sustituyendo al coleccionismo por una práctica científica, especialmente valorada por los gobiernos de Perú y Chile (12). Estoy de acuerdo con la autora cuando resalta el hecho que las figuras de los grandes arqueólogos como Max Uhle y Julio César Tello han oscurecido la figura de otros personajes “menores” y no profesionales que siguieron aportando de diferentes manera a la constitución del conocimiento del pasado (16). Así, una mirada desde la propia agencia de los coleccionistas, como la que ofrece Gänger, trasciende las narrativas oficiales que se han fijado a través de esos personajes así como también permite observar las fronteras nacionales de manera más flexible. Asimismo, permite reconocer que los coleccionistas establecieron sus propias agendas y redes con otras comunidades nacionales e internacionales (22), sobre todo, en un ambiente en el cual la venta de antigüedades comenzaba a ser un negocio lucrativo.

Relics of the Past

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El primer capítulo “The Maskapaycha: Collections of Incan Antiquities in Cuzco”, no empieza por la capital político-económica del Perú sino por su “capital arqueológica”. Tomando como hilo conductor a la maskapaycha, en primer lugar, Gänger nos introduce a la historia de las elites incaicas desde la época colonial hasta el tiempo posterior a la fallida revuelta de José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amaru II, y las consecuencias que tuvo en la eliminación de la mayoría de los derechos que poseían los descendientes de las elites incaicas (35). A partir de ese momento, la maskapaycha se transforma en un símbolo de las pasadas elites Incaicas: un objeto arqueológico. Pese a la prohibición que supone el recorte de derechos de las elites incaicas, símbolos Inca como la maskapaycha todavía serán importantes en la reivindicación de la gloria de la época incaica durante el proceso revolucionario. Posteriormente, se mantiene como símbolo durante la República en la cual se asiste a una recomposición del sentido de pertenencia a las poblaciones nativas. Todo ello, a pesar que también Bolívar (1825) terminará con los pocos privilegios que aun poseían dichas comunidades como, por ejemplo, aboliendo el título de kuraka y los títulos nobiliarios indígenas y la supresión de las tierras comunales. Pese a ello, el sentir indígena seguirá latente uniéndose u oponiéndose a diferentes causas libertadoras o integradoras como por ejemplo, la Confederación Peruano- Boliviana (1836-1839) (p. 39).

Para finales del siglo XVIII, la maskapaycha como otras tantas antigüedades de los indios solo poseían un valor como reliquia (44) y no más como objeto útil como lo era para las elites indígenas cuzqueñas. Esa era la visión de Ana María Centeno cuando la obtuvo y exhibió en el salón de su mansión. La formación de la colección de Centeno se iniciaría en la década de 1830 (45) y se nutriría hasta su muerte en 1874. Es en esta época en que la maskapaycha ingresa a su colección. Es importante reconocer que en este esfuerzo por exponer sus antigüedades estarían los primeros pasos en la conformación de los museos en el Perú, en este caso, uno de elite. De hecho, el primero museo arqueológico del Cuzco estuvo conformado por las donaciones de familias como la Centeno (48). La biografía de Ana María Centeno es explorada en esta sección lo cual ayuda al lector a entender cuáles fueron sus inquietudes intelectuales y su posición dentro de la sociedad cuzqueña, una sociedad donde la elite compartía sus mismas actitudes con respecto a los antigüedades aunque su mentalidad estaba más cercana a Europa que al Perú (47).

Otro de esos coleccionistas en el Cusco fue José Lucas Caparó quien 3 años después de la muerte de Centeno abrió un museo en su mansión (49) con una colección que siguió creciendo hasta llegar a poseer 2,000 objetos en 1919, año de su muerte. Resulta interesante el hecho que además de coleccionista, Caparó, como otros de sus contemporáneos cuzqueños, realizaba excavaciones y dibujos de edificios incas (50, 54-55). Sin embargo, para finales del siglo XIX se seguía asumiendo que todas las antigüedades habían sido producidas por los incas. Personajes como Caparó poseían un importante conocimiento de la cultura material Inca y organizó sus colecciones de acuerdo a los tipos de objetos. Incluso, Caparó era capaz de criticar la forma en la que estaba expuestos los objetos en el mismo Museo Nacional de Lima: “asistemáticamente, sin clasificación” (57). Gänger llama la atención acerca del conocimiento que tenían estos coleccionistas cuzqueños sobre los nombres en quechua y función de los artefactos que atesoraban (59). A la vez, dada su formación inspirada en las elites europeas, coleccionistas cusqueños como Emilio Montes, conocían los avances en el anticuarismo y la arqueología del Viejo Mundo realizando analogías entre sus objetos y los de la antigüedad greco-latina, especialmente con Roma (59).

Resulta importante para la historia de la arqueología peruana como personajes como Caparó o Manuel Gonzáles de la Rosa participaron o fundaron sociedades arqueológicas. La Sociedad Arqueológica Peruana fue fundada por Gonzáles de la Rosa en 1868 y la Sociedad Arqueológica y Lingüística del Cuzco fue presidida por Caparó en la década de 1880 (64-65). Sin embargo, el objetivo de estas sociedades era mantener el estudio de la antigüedad en manos de la elite cuzqueña, la misma que además era poseedora de haciendas como la que pertenecían a Centeno, Montes y Caparó (66). Su vinculación ética y política con los indígenas estaba más cerca al paternalismo (70). De hecho, ellos estaban étnicamente más relacionados a los criollos e hispanos que a los indígenas.

En el mismo siglo, durante la década de 1830, un personaje se diferencia por sus reclamos de ascendencia de la nobleza incaica. Justo Sahuaraura, procedía de un linaje vinculado con las elites incaicas y sus escritos intentan dilucidar debates sobre su dinastía real en base a información procedente de su linaje y los escritos de los cronistas (71-72). Su obra, Recuerdos de la monarquía peruana, ó, Bosquejo de la historia de los incas, lo proclama como el último descendiente de la dinastía de los Incas (73-74). Pese a ese reclamo, su formación y carrera estuvo relacionada a la cultura occidental, siendo él mismo un sacerdote católico que ostentó cargos elevados en la iglesia del Cusco (75).

Los coleccionistas del Cusco forjaron una idea acerca del pasado que convino muy bien con las ideas políticas y económicas acerca del indio que iban de la mano con la teoría evolucionista del momento. Esta “reliquización” de los objetos del pasado, ya no más presentes, sirvió como antesala a la institucionalización de la arqueología del Cusco. Finalmente, esas mismas reliquias de los coleccionistas, como la de Caparó, ayudaron para que en 1919 se diese la fundación del Museo de la Universidad del Cusco pasando dichos objetos a las manos de investigadores como Luis E. Valcárcel y, por consecuencia, a la institucionalización de la arqueología Inca (82).

Esta venta de la colección Caparó al Museo de la Universidad del Cusco se entiende mejor cuando se recuerda que, a finales de siglo XIX, era una práctica habitual la compra de colecciones para incrementar los acervos de los museos, especialmente de los norteamericanos y europeos. Así Gänger, regresa al siglo XIX recordándonos la venta de la colección Centeno al Museo Etnológico de Berlín (83). Desde mediados del siglo XIX acompañado de estas compras de colecciones se dio una gran búsqueda mediante excavaciones de estos objetos en el mismo Cusco. Los precios planteados y pagados aparecen en este capítulo de Gänger lo cual hace patente la oferta y la demanda que ya existía desde comienzos del siglo XIX en el mercado de antigüedades (87). De hecho, la competencia ya no era solo entre países sino entre museos dentro de los mismos países como Estados Unidos o Alemania (89). Sin embargo, el motivo original de muchos coleccionistas no fue el económico (90) por lo menos al comienzo. Ejemplos como el de Montes dejan claro que además de su interés por las antigüedades como objeto de estudio, en un ambiente de ventas a instituciones extranjeras este era parte de una estrategia de venta de sus colecciones (91). La maskapaycha como parte de la colección fue vendida al Museo Etnológico de Berlín y mucha de su biografía como objeto se perdió con esta transacción y la posterior muerte de su coleccionista (93). Asimismo, Gänger resalta la importancia epistémica que tienen estos coleccionistas al haberle otorgado función a los objetos de su colección dado su conocimiento antropológico, etnológico y arqueológico acumulado en su experiencia de vida (96). Sin embargo, estas relaciones en que los coleccionistas se igualaron a sus interlocutores extranjeros, especialmente los europeos, se perdieron con la venta del objeto, como en el caso de la maskapaycha, la cual desapareció en 1888 para no saberse más de ella.

El capítulo se cierra con la inevitable conclusión: a lo largo de la vida de la maskapaycha en el siglo XIX lo que se describe es un ambiente en el que la arqueología era parte de la elite intelectual cusqueña y que más allá de la generalmente aceptada fundación de esta disciplina en el Perú por Uhle o el mismo descubrimiento de Machu Picchu por Bingham, en la ciudad del Cusco ya existía algo muy semejante a lo que sucedía en otras partes del mundo occidental. De hecho, objetos como la mascapaycha, formaron parte de los elementos materiales para el conocimiento arqueológico que intelectuales como Valcárcel a comienzos del siglo XX también comenzaron a desarrollar desde el Cusco.

Continuando con la biografía de otro objeto arqueológico, el segundo capítulo “The Khipu. Antiquarism and Archaeology in Lima”, nos traslada a la ciudad capital del estado peruano de finales del siglo XIX. En esta ocasión comienza la historia en 1876 cuando José Mariano Macedo abre su colección privada al público limeño instalada en su casa de la Plaza Bolívar. Como tantas otras colecciones de la época reunía una serie de objetos de diferentes orígenes y entre los que resaltaban los khipus que es un artefacto compuesto por cuerdas en las que los administradores Incas hacía nudos para registrar, especialmente, cantidades de ítems (101). Para Macedo, estos khipus representaban un sistema de escritura incaica (102). Tras su introducción, en el subcapítulo “Khipus and Communication in the Andes”, Gänger nuevamente reubica al khipu en su contexto de producción y uso en el imperio de los incas gracias al conocimiento logrado por los investigadores desde comienzos del siglo XX en adelante (103). Asimismo, revela su utilización como manera de registro durante la época colonial y hasta la época moderna (105). Sin embargo, Gänger anota que con Macedo el khipu se presenta como un objeto enigmático e indescifrable (107). Para finales del siglo XVIII, Gänger nos recuerda el interés por la elite intelectual limeña encarnada en la Sociedad Amantes del País por el estudio de las antigüedades del Perú (107). Sin embargo, durante el proceso de Independencia de España y después de su consolidación, los símbolos indígenas fueron apartados de la construcción de la nueva identidad nacional (108). La creación del Museo Nacional en 1826 dirigido por Mariano Eduardo de Rivero y Ustariz tuvo una actividad irregular y poco influyente en la vida intelectual de Lima. Coleccionistas como Macedo llegaron a Lima cuando una bonanza económica gracias a la exportación del guano mejoró las condiciones de apoyo a la cultura en el Estado peruano y las elites volvieron a tener interés en los objetos arqueológicos. Esta introducción permite a Gänger abrir el subcapítulo “Antiquarianism, Antiquities Collecting, and Archaeology” donde describe el ambiente relacionado con estas actividades en la Lima de mediados a finales del siglo XIX donde, por ejemplo, hacía tiempo se habían inaugurado las excavaciones en las necrópolis de Ancón que tantos objetos arqueológicos brindaron a colecciones privadas y públicas (109) y de donde, posiblemente, Macedo habría conseguido uno de sus khipus de su colección. De hecho, Macedo en algunas de sus excursiones a las ruinas en las afueras de Lima fue acompañado por Ernest Middendorf, un conocido “viajero” alemán, en una práctica muy común entre las elites intelectuales de Lima (110). Otros alemanes en Lima como Christian Theodor Wilhelm Gretzer y Eduard Gaffron también fueron importantes coleccionistas que estuvieron en contacto con  Macedo (111). Además de ellos, otros interesados en el pasado fueron ingenieros nativos como José Domingo Encinas o Santiago Flores (113). Estos hallazgos fueron consecuencia de diferentes trabajos exploratorios, de construcción de infraestructura o  explotación de materias primas durante una época de desarrollo económico. A finales del siglo XIX hace su aparición en el Perú, Adolph Bandelier quien fue encomendado para reunir y comprar colecciones para el American Museum of Natural History (115).

Fue durante la segunda mitad del siglo XIX cuando el doctor en medicina Macedo, quien había llegado a Lima desde la sierra sur, comenzó a generar su colección (115). Esa época verá un coleccionismo importante en Lima que iba desde el presidente del Perú José Rufino Echenique hasta los profesionales liberales de la época (116). Macedo, como profesional liberal, conformaba parte de la nueva clase media emergente limeña en la que el anticuarismo le abría la puerta a la esfera de la elite intelectual limeña (117). Esta elite conformada por nativos y extranjeros de las clases medias fue importante para la construcción de la arqueología en el Perú. De hecho, ya para 1872, se le había encargado a Malinowski, Hutchinson y Raimondi la preparación de una sección arqueológica para una exposición internacional (120). Luego sucedieron otras y, entonces, con las Exposiciones Universales en el extranjero, el Perú empezó a mostrar sus antigüedades siendo muchas de ellas préstamos de colecciones privadas. Macedo era parte de esta elite y además miembro de la Sociedad Geográfica de Lima que también incluía a José Toribio Polo, Luis Carranza, Malinowski, Sebastián Barranca, Sebastián Lorente y a Middendorf (121). Esta sociedad ya incluía a la arqueología en su agenda de intereses académicos, publicando artículos relacionados con ella en su órgano de difusión. Es decir, ya existía un  ambiente interesado por la arqueología que cada vez atrajo más a los interesados de Norteamérica y Europa, sobre todo los que estaban interesados en acrecentar las colecciones de sus museos. Uno de estos interesados y que visitó la colección de Macedo en 1876 fue Adolf Bastian del Museo Etnológico de Berlín. Y no solo visitaban a Macedo por su colección sino que sus propietarios se habían convertido en autoridades sobre la arqueología peruana e, incluso, eran capaces de criticar el trabajo de los “viajeros extranjeros” (123). Macedo, además, poseía un conocimiento de los principales debates en la arqueología de su momento, así como asistió a reuniones académicas y visito los principales museos de Europa (124). Otros contemporáneos como Gonzales de la Rosa también habían trascendido las fronteras nacionales y formaban parte de redes de conocimiento internacionales (126). La colección de Macedo se insertaba en el coleccionismo de “obras de arte” donde la estética primaba. De hecho, su colección e interés estaba centrado en la cerámica de la costa norte, especialmente del estilo cerámico que ahora conocemos como Moche (130). Coleccionistas afincados en Lima como Macedo reconocieron diferentes estilos cerámicos de la costa y sierra peruana y explicaban los significados de esas piezas a través de las fuentes etnohistóricas. Asimismo comenzaban a organizarlos por estilos de forma cronológica. Para Gänger, estos coleccionistas trascendían libremente las fronteras entre coleccionismo, anticuarismo, historia y arqueología (135). Acompañado de este coleccionismo, sin embargo, también hace aparición la percepción de los “indígenas” acerca de la extracción de antigüedades, quienes para los ojos de personas como Raimondi y Larrabure guardaban secretos y que respetaban e, incluso, temían los males de las huacas (141). Sin embargo, este era más bien un discurso más que la realidad: un indígena vinculado a sus ancestros. Como Gänger señala, los indígenas también saqueaban tumbas en busca de tesoros (141). Este discurso de la época colonial también desechaba las explicaciones locales de los indígenas y era sustituida por una explicación más científica (142). Así, los indígenas de ese momento se habían degradado y degenerado con relación a sus ancestros (143-144). De esta manera, encontrar el significado de los khipus era imposible basándose en los khipus de ese momento pues estos eran una versión degenerada de los utilizados por Incas, lo mismo que los indígenas del siglo XIX y comienzos del XX (144). Como Gänger y otros investigadores han señalado (por ejemplo, Méndez 1996), esta necesidad de establecer una ruptura entre el indio presente y el indio del pasado en los discursos de finales del siglo XIX y siglo XX es una construcción de las elites criollas que justamente desean invisibilizar y ocultar dicha identidad y conexión entre el pasado y el presente (146).

El subcapítulo “A Khipu on the Market” tiene como marco histórico la Guerra del Pacifico que involucró a Perú, Bolivia y Chile de 1879 a 1883 (146). Especialmente para Lima, la capital del Perú, la guerra, el saqueo y la ocupación chilena fue el factor principal que indujo a Macedo a vender su colección en 1881 trasladándola él mismo a Europa llegando en primera instancia a París donde comenzó a exhibir su colección con el objetivo fundamental de venderla (146-147). Luego trasladó la exposición a Londres. Macedo había donado piezas al Museo del Louvre y en este viaje a Europa, con la colección completa, depositó algunas vasijas recuay en el museo de Trocadero. El conocimiento de las reglas del mercado de las antigüedades le posibilitaba a Macedo negociar con firmeza con Bastian (150). Su conocimiento era garantía de la originalidad de las piezas y que no se trataba de falsificaciones (151) como las que habían empezado a aparecer desde mediados del siglo XIX. Finalmente gran parte de la colección fue vendida al Museo Etnológico de Berlín incluyendo, en su momento, el raro khipu, el segundo que ingresó a las colecciones de ese museo (153). Este capítulo termina con una proyección hacia la arqueología de los comienzos de siglo, esa arqueología científica proclamada por Uhle (y sus defensores) que menospreciaba a los coleccionistas privados. Sin embargo, como este capítulo demuestra, las coleccionistas fueron parte integral y participante de una arqueología en el sentido más amplio del concepto y que, además, contribuyó a la formación misma de la idea de la arqueología y de los museos en el Perú (159).

El capítulo 3, “Pascual Coña. Collecting and Colonization in  Araucania”, nos traslada a Chile a través de la narración del indígena araucano Pascual Coña (1848-1927) escrita en la década de los 1920 pero que nos retrotrae hasta la mitad del siglo XIX. Este relato está relacionado a un proceso que en Chile se denominó la “Pacificación” de la Araucanía (160-161). Así, este capítulo cuenta la historia de la transformación de esta área y de sus gentes en objetos de nuevas narrativas históricas y arqueológicas. Para ello, la autora nos introduce a “The Free Territories of Araucanía” (el título del subcapítulo) ubicados al sur del Rio Bio-Bio y que se extienden hasta la gran Isla de Chiloé, próximos al sur de Puerto Montt. Este territorio de la araucanía donde sus pobladores se autodenominaron como mapuches, fue el espacio y el pueblo al cual pertenecía Pascual Coña. Fue un pueblo que resistió tanto a los Incas como a españoles manteniendo ciertamente una independencia hasta bien entrada la República (p. 165).

El siguiente subcapítulo, “Collecting Araucanian Antiquities”, nos señala la dificultad que tuvieron científicos como Claudio Gay para completar su atlas de Chile. Asimismo, dada esa impenetrabilidad que significaban los belicosos araucanos, no se conocía la arqueología de esos territorios y se asumía que no era de gran valor ni siquiera para el coleccionista (165). La colonización  de la Araucanía por inmigrantes, especialmente alemanes, acrecentó el conocimiento de esta área y permitió al director del Museo Nacional de Santiago de Chile, Rudolph Philipi, incrementar las colecciones de esa zona a partir de 1853. Es en la segunda mitad del siglo XIX cuando aparecen coleccionistas en esta zona, entre los que resalta Francisco Fonck quien reunió antigüedades de los araucanos. Estos inmigrantes alemanes, como el mismo Philipi, fueron fundamentales en la formación de asociaciones relacionadas con la cultura y suministraron objetos al museo nacional (168). En ese mismo sentido, los misioneros capuchinos fueron importantes en esta época por llegar hasta estos territorios y realizar diccionarios de la lengua Mapudungun, sirviendo como intermediarios entre los pueblos araucanos y los científicos concentrados en Santiago de Chile. De hecho, sacerdotes como Pablo de Royade o Evaristo Lazo auspiciaron y realizaron excavaciones arqueológicas en la zona araucana. Finalmente, a partir de la década de 1860, el Estado chileno se embarcó en la conquista de la Araucanía y aprovechando la campaña militar, Philipi encargó a oficiales del ejército chileno y a los naturalistas que los acompañaban que se enviase información y, sobre todo, objetos y esqueletos procedentes de los yacimientos arqueológicos (173). Paralelamente, un discurso acerca de la inminente desaparición de los araucanos, fundamentado en las perspectivas evolucionistas de la época, comenzaba a hacerse popular y era utilizado por políticos como Benjamín Vicuña Mackenna para justificar la ocupación de los territorios araucanos (174); una práctica que resonaba con las del imperio británico en otras partes del mundo.  Esta conquista de la Araucanía tuvo un hiato durante la Guerra del Pacifico pero para la década de 1880 nuevamente fue reiniciada y se hicieron esfuerzos por registrar sus “últimas pervivencias” (175). Por ejemplo, el líder de la expedición hidrológica, Vidal Gormaz, en 1882 ordenó a sus hombres en los territorios araucanos documentar las costumbres de sus indígenas, hacer excavaciones y colecciones de objetos y restos humanos de interés para sus museos (175-176). Fue en esa misma década que escritos fundacionales de la arqueología chilena fueron publicados: Historia General de Chile de Diego Barros Arana (1882) y Aborígenes de Chile de José Toribio Medina (1884). Pascual Coña en medio de estas luchas por la asimilación y desintegración de los araucanos se puso de parte del gobierno chileno.  Dicho proceso de anexión parece estar terminando justamente en esa misma década marcando el inicio de la percepción de los araucanos como reliquias. Así, para 1913 Tomás Guevara podía publicar su libro Las Ultimas Familias y Costumbres Araucanas (178). Dada esta percepción, era un objetivo de las elites intelectuales santiaguinas preservar toda su cultura, incluida la material. Dicho debate acerca de la posición de los araucanos dentro del proceso universal de la humanidad estaba vinculado directamente con el que se desarrollaba en Europa. El sistema de las Tres Edades europeo, por tanto, también comenzó a ser utilizado en países sudamericanos como Chile colocando a los araucanos en las primeras edades: Salvajes y Bárbaros (180). Tras el control del territorio y de los mapuches, muchos de ellos fueron reasentados en reservaciones o en haciendas (182). Uno de ellos fue Pascual Coña. Los dueños de las haciendas siguieron enviando reliquias de los mapuches a los museos, muchas de ellas excavadas en sus propiedades o cercanas a ellas. Junto con las reliquias, la antropología física comenzó a aparecer y sirvió para la comparación entre los esqueletos excavados en los cementerios mapuches y los descendientes que aun existían (184). Gracias al interés en estos pueblos, pronto la sección de prehistoria se separó del Museo Histórico Nacional para convertirse en el Museo de Etnología y Antropología de Chile en 1912. Nuevamente, como en el caso peruano, se fundaron sociedades de intelectuales y personas como Fonck participaron en reuniones académicas, por ejemplo en Berlín (185), compartiendo sus conocimientos sobre los araucanos. Asimismo, también abastecían de antigüedades araucanas a museos como los alemanes. Tras la “Pacificación”, un proceso de idealización de los araucanos desembocó a comienzos del siglo XX en que, finalmente, se aceptase a los araucanos como los ancestros de Chile (189). Para ello, los araucanos que aun existían debían ser reducidos a relictos de sus antepasados, rastros de una raza indómita. Para el año 1900, esos rastros de la raza araucana fueron enviados en vida a la Exposición Universal de París para ser mostrados al mundo civilizado: los araucanos se habían convertido en piezas de museo (190).

En el subcapítulo, “The Last of their Kind”, se describe el proceso del registro de las costumbres de los araucanos a partir de 1910. Uno de esos registros es hecho por Wilhelm de Moesbasch en base al testimonio de la vida de Pascual Coña (1930) (192). En este caso, como en el de Las Ultimas Familias y Costumbres Araucanas de Guevara, estos “etnógrafos” tradujeron las palabras de los indígenas para que cobren “sentido” en el mundo occidental:

Hombres como Pascual Coña o Segundo Jara fueron excluidos de la autoría, para convertirse a la vez “objetos exquisitamente útiles”, materia prima para el estudio. Ellos fueron, como sus cuerpos y objetos, contenedores de datos para ser descifrados por lingüistas, antropólogos y arqueólogos (193).

Sin embargo, estos mapuches educados gracias a los misioneros y a los colegios que comenzaron a aparecer en sus territorios (como Manuel Manquilef) también tenían una agenda propia y esperaban ser reconocidos  como autores y no solo como informantes por personas como Tomás Guevara (198).  Manquilef, finalmente, bajo un nuevo “patrón” consiguió la posibilidad de publicar bajo su nombre. Lo mismo sucedió con otro mapuche llamado Víctor Liberona quien, además, participó en sociedades académicas (199). Muchos de ellos finalmente fundaron la Sociedad Caupolicán de Defensa de la Araucanía en 1910. Para 1921, junto con la Federación Araucana y en el marco del Primer Congreso Araucano institucionalizaron la representación política Mapuche (200). Manquilef llegó a ser miembro del Congreso chileno en 1926 como representante del Partido Democrático Liberal. Manquilef, como otros tantos indígenas, utilizaban inteligentemente su indigeneidad pero también su formación en el contexto de la ciudadanía chilena lo que les permitía ser escuchados tanto en la elite intelectual como en la política (201). Pese a esta utilización oportunista, Pascual Coña y los otros mapuches eran prácticamente reliquias del pasado, descendientes de una raza ya casi extinta.

El último capítulo, “The Valdivia Jug. Archaeology over the War of Pacific”, entreteje las historias de finales del siglo XIX del Perú y Chile a través de una vasija cerámica. Para Eugenio Larrabure y Unánue, un político y coleccionista, la vasija en mención era un ejemplo del carácter guerrero de los Incas al conquistar originalmente el territorio que luego fue Chile. En un contexto de guerra (1879-1884) y postguerra entre estos países, estos discursos buscaban utilizar el pasado para reivindicar un presente de luchas entre naciones. Asimismo, para el lado chileno, como vimos en el capítulo anterior, suponía también reorientar el discurso acerca de los araucanos para fines nacionalistas chilenos, utilizando su inconquistabilidad como forma de rechazo a los discursos peruanos sobre el imperialismo de los Incas.

Al inicio del subcapítulo, “An Inca Civilization for South Americans”, se describe la historia de la vasija en mención la cual había sido excavada cerca  a la hacienda de Rudolph Philipi y que formó parte del Museo Nacional de Chile (207). Un museo que desde la época de su primer director Claudio Gay y con Rudolph Philipi estaba interesado en las grandes culturas del viejo mundo (en un intento de vincular a su cultura con la de otros grandes del mundo) y con la cultura Inca de la cual poseían varios objetos (209). Muchos de estos objetos llegaron al Museo Nacional de Chile gracias a los coleccionistas chilenos y peruanos que, como vimos, estaban vinculados entre sí, más allá de las fronteras nacionales. En Chile, este ambiente “americanista” estaba bien asentado hasta antes de la Guerra del Pacifico, y unía a varias de las sociedades, entre ellas la efímera Sociedad de Arqueología Chilena, en un interés por la antigüedades incaicas y que las incluían dentro de su propio pasado (210). De hecho, esta sociedad contaba entre sus miembros a peruanos o radicados en el Perú como José Mariano Macedo, Antonio Raimondi y José Sebastián Barranca (211). A la inversa, estudios de investigadores chilenos eran publicados sin problemas en revistas peruanas (212) y existía un importante correspondencia y diálogo entre los pares de ambos países. Esta misma búsqueda de vinculación con la gran civilización de los Incas por parte de los intelectuales chilenos también se asemejaba a la de algunos intelectuales y políticos argentinos (213), justamente dos países donde los rastros del imperio inca son escasos. Sin embargo, la guerra fracturó ese movimiento americanista y dio paso a los “nacionalismos étnicos” (214). Sin embargo, el interés en las piezas mismas no cesó con el fin del guerra sino que en un ambiente de bonanza económica permitió que el Museo Nacional de Chile, por ejemplo, comprase la colección del peruano Nicolás Sáenz (214). Las adquisiciones de piezas procedentes del Perú continuaron (215). Adicionalmente, con la victoria chilena vino la apropiación ideológica del pasado del “Norte Grande”, un territorio que además posibilitaba una gran conservación de los restos arqueológicos, incluidos los humanos. El interés del gobierno chileno por las antigüedades fue tan importante que en 1912 contrató a uno de los arqueólogos más reputados de ese momento y que había dirigido previamente el Museo de Historia Nacional de Lima: Max Uhle (216). Su principal tarea fue trabajar específicamente en los nuevos territorios anexados. De esta manera, el “Norte Grande” fue también apropiado a través del discurso de la ciencia. La emergente nación chilena, como otras tantas del mundo, también debería ser reconocida como “productora de conocimiento arqueológico”.

El subcapítulo “Antiquities Colllecting, Archaeology and National Ancestry” explora la construcción de una identidad de las elites santiaguinas en base a su vinculación con el pasado indígena, especialmente relacionado con los araucanos como se vio en el capítulo anterior (218). Esta construcción se nota claramente en la Historia General de Chile de Barros Arana y Aborígenes Chilenos de Medina. De hecho, en este último libro aparece la vasija de Valdivia que da nombre a este capítulo y que fue hallada y expuesta en el Museo Nacional de Chile por Philipi. En principio, para Barros y Medina, autores de esos escritos fundacionales de la arqueología chilena, el dominio del Imperio Inca en los territorios chilenos era positivo. Sin embargo, el debate que se mantenía en ese momento era acerca de la frontera que había separado el dominio de los Incas con relación a las “indómitas” poblaciones araucanas. Por ejemplo, para Medina, la vasija de Valdivia demostraba dos hechos: 1. los Incas no habían llegado a la zona araucana y 2. la existencia de un centro de producción de un arte propio, chileno, sin influencia de los Incas (220), es decir, alejado del “dominio foráneo”. Por su parte, los investigadores peruanos planteaban que la conquista del territorio se había hecho incluso más allá del rio Maule adentro del territorio araucano, influenciado fuertemente a sus pobladores nativos. De hecho, Uhle que todavía trabajaba para el Perú en el Museo Nacional de Lima (1909), tomando en cuenta la vasija de Valdivia hablaba de una influencia inca en sus diseños. Larrabure y Unanue tomaría los argumentos de Uhle en su libro La Conquista de Chile por los Peruanos tomando a dicha vasija como el “símbolo de una victoria Inca sobre los salvajes araucanos” (221). Sin embargo, a pesar que los chilenos aceptaban que los Incas habían sido una gran e importante civilización oscilaron su valoración de su gobierno entre paternalista y despótico. Incluso, durante los momentos previos a la ocupación de Lima y visitando sitios como Pachacamac, chilenos como Vicuña Mackena interpretaban a dicho sitio como una usurpación de los incas a las elites locales (222). Así, la “pureza” de los araucanos era lo que se resaltaba en la historia y arqueología sobre todo a inicios del siglo XX, dejando de lado las posibles influencias procedentes del país del norte:

Mientras los invasores “peruanos” se convirtieron, por virtud de su asociación con el antiguo régimen y gobierno inca, sinónimo de la corrupción, decadencia y degeneración, los araucanos llegaron a ser imaginados como los habitantes puros y primordiales de una tierra no tocada. (224).

Gänger resalta las similitudes existentes entre la mitología del momento de la ocupación de Lima durante la guerra con la mitología alemana del siglo XIX. En esta mitología, los pueblos de la “Germania” que estaban caracterizados por su pureza y valor se enfrentaban a una alta civilización como la romana. En el caso chileno, el pueblo primordial y puro era el araucano y la civilización decadente era la peruana-Inca.

Así, el cuarto capítulo termina con una extensa discusión acerca de la construcción del nacionalismo chileno y peruano en base a los restos materiales del pasado, un proceso que se generó en otras partes del mundo, especialmente en la Europa occidental y central del siglo XIX y XX. Para el caso peruano y chileno, ambos países reclamaron el pasado a través de la generación de estereotipos asignando el carácter físico y cultural del pasado de los pueblos araucano e Inca y sus “razas” a las de su presente, especialmente en un contexto de la Guerra del Pacífico y posterior a ella, en la cual quedaron posesiones territoriales por definir e integrar dentro de sus territorios nacionales (226). Las narrativas acerca de la superioridad racial también entremezclaban las influencias de los colonos europeos, especialmente en Chile (236), proyectando y expandiendo ese nacionalismo étnico europeo en  Sudamérica. Los debates acerca de la raza tanto en Perú como en Chile con connotaciones positivas y negativas en ambos bandos se mantuvieron hasta bien entrado el siglo XX. En esa discusión, la arqueología y, especialmente, la antropología física prestaron argumentos a unos y a otros. Especialmente en Perú se culpaba a la inferioridad de la “raza indígena” por la derrota ante la “raza superior” chilena (237). En Chile, después de la victoria, los grupos araucanos siguieron siendo conquistados y ya que se había aceptado plenamente que era una raza en extinción, la modernidad que se implantaba por la fuerza posibilitó y justificó su desaparición como pueblo (239). La misma política de “integración” a la sociedad chilena empleada en la Araucanía ahora se aplicaba al Norte Grande, en los territorios recientemente anexionados tras las derrota de Bolivia y Perú (p. 240). Por su parte algunos integrantes de las elites intelectuales y limeñas propusieron medidas para controlar, educar, disciplinar y asimilar a la población indígena con el objetivo e “homogenizar la nación y llevarlos hacia el progreso y la historia” (241). En un ejemplo extremo, el coleccionista y político Javier Prado y Ugarteche propuso que los indígenas fueran “cruzados” con un número suficiente de blancos para “redimir” a la población (242). Si el racismo biológico no prosperó en Perú fue porque el indígena, como fuerza de trabajo, era muy valioso para las elites criollas que dirigían ese debate acerca del indígena y tenían posesiones e intereses que incluían o utilizaban fuerza laboral indígena (242). Así, las elites limeñas encarnaron a las elites incaicas en el sentido que las masas indígenas deberían ser conducidas y tuteladas por ellas. La arqueología prestó un importante servicio desde la ciencia y la reconstrucción del pasado, justificando los discursos políticos acerca de los indígenas (248).

Gänger cierra el libro con unas conclusiones desprendidas de los cuatro casos estudiados en el libro. Se plantean una serie de similitudes entre Perú y Chile y se exponen otras particularidades propias de la forma en la que se tomó el pasado en ambos países. Asimismo, se hace patente que todas estas similitudes en los dos países sudamericanos se conectaban con otras inquietudes de coleccionistas en Europa y Norteamérica haciendo claro que las fronteras territoriales poco tenían que ver en el interés por las colecciones. Finalmente, estas conclusiones muestran que el coleccionismo, posteriormente asimilado y controlado por la arqueología científica, fue parte del mismo proceso que, aunque invisibilizado y denostado, influyó decisivamente en la construcción de ambos estados nación y en la percepción acerca del pasado y que siguió siendo influyente a lo largo del siglo XX.

Relics of the Past es una importante obra que nos acerca una época poco conocida y marginada por la historia oficial de la arqueología, sobre todo en Latinoamérica. Asimismo, nos ayuda a repensar el rol de los objetos arqueológicos como parte activa en la construcción de los estados nación durante el siglo XIX y XX. Nos permite ingresar, a los contextos económicos, político e ideológicos de las elites criollas de Perú y Chile en las cuales se estaba gestando y forjando una idea acerca de las poblaciones indígenas pasadas y presentes. Adicionalmente, se deja claro que estas ideas acerca del pasado fueron importantes para desarrollar políticas sociales con relación a la población indígena y estaban actuando como importantes catalizadores en los procesos políticos y económicos de ambos países. Es relevante en este caso como la Guerra del Pacifico acrecentó este proceso de construcción de la identidad nacional, tomando en cuenta los insumos producidos por estos intelectuales aficionados para la construcción de narrativas del pasado pero también de las poblaciones vinculadas directamente con esas culturas. De este modo, Gänger revalora el rol de los anticuarios y coleccionistas para la construcción de la idea de nación en ambas repúblicas y de cómo la arqueología desde sus inicios en el coleccionismo sentó las bases para las imágenes acerca del pasado y sobre el lugar y rol que ocupaban las poblaciones indígenas en los estados chileno y peruano.

Por tanto, el libro de Gänger es altamente recomendable para los estudiosos de la historia de la arqueología pero también para la investigación y conocimiento de la historia republicana de ambos países. Asimismo, sirve como un recordatorio acerca de que las actuales ideas que tenemos sobre el pasado fueron construidas recientemente y que muchas de estas ideas se basaron en prejuicios o intereses muy particulares que, posteriormente, se instalaron y naturalizaron por medio de los museos, a través del discurso narrativo arqueológico e histórico. Finalmente, este libro ayuda a entender que más allá de las cuestiones que alejaron ambos países, estos tuvieron hasta cierto momento a través de los coleccionistas y los círculos de conocimiento un conexión importante y un espíritu de integración americanista: un proyecto que más allá de las agendas de los gobiernos (y las arqueologías nacionalistas), sigue siendo trascendido por los interesados en el conocimiento del pasado, más allá de las agendas geopolíticas actuales.

Henry Tantaleán

Instituto Francés de Estudios Andinos

Instituto Cotsen de Arqueología, UCLA

 

 

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* La imagen de la cabecera proviene de la página de Max Planck Institute for the History of Science.


[1] Traducción del autor. Las demás citas también son traducción del autor.

Javier Puente Valdivia. Reseña a Paulo Drinot. The Allure of Labor: Workers, Race, and the Making of the Peruvian State. Durham: Duke University Press, 2011.

*

Drinot-allure-of-labor1El argumento central del libro de Paulo Drinot tiene importantes connotaciones políticas para entender al Perú de nuestros días. Si bien se ha vertido mucha tinta en intentar explicar la manera en la que el Estado peruano falló en incorporar a la amplia masa de poblaciones indígenas, Drinot sugiere que en la realidad la exclusión fue una parte medular del proyecto de Estado-nación – exclusión claramente ilustrada en numerosos procesos y proyectos de ingeniería social. Esta naturaleza excluyente persiguió un doble propósito: por un lado, modernizar el país mediante un proceso intensivo de industrialización que cimentaría las bases materiales del país como Estado-nación. Por otro lado, desindianizar el país, prestando particular atención a los sectores sociales llamados a convertirse en el combustible humano de un Estado laboral: las masas trabajadoras.

El trabajo y “lo laboral” seducen a aquellos que, coactiva o voluntariamente, buscan vincularse al Estado, bien como obreros o bien como promotores de políticas destinadas a definir los mecanismos y límites de tales vínculos. La capacidad del trabajo de seducir a unos y a otros estuvo fundamentada en su doble habilidad para explicar, por un lado, cómo el Estado peruano debía canalizar sus esfuerzos en promover el progreso material del país y, por otro lado, el desplazar la centralidad de la cuestión indígena, proveyendo al menos una respuesta tangencial. Para mejorar los cimientos materiales del Perú como estado-nación, era necesario operar un cambio clave a nivel humano, subjetivo, cultural, y de consciencia – a fin de desarraigar “lo indígena” de las masas y convertirlas en trabajadores occidentalizados y eficientes, capaces de insertarse en los ritmos de los tiempos modernos.

Estos argumentos están sólidamente estructurados dentro un marco teórico en el que la gubernamentalidad foucaltiana juega un papel preponderante. Drinot suscribe que el acto de gobernar está dirigido a modificar la conducta de los sujetos que viven dentro del Estado, y que su objetivo ulterior no solamente es ejercer poder con legitimidad sino también basar dicha legitimidad en el mejoramiento de las condiciones materiales y morales de sus poblaciones. Para entender e ilustrar esta cuestión, Drinot se embarca en la exploración de agencias estatales de gubernamentalidad que reflejarían el proceso de creación de un Estado laboraluna forma de institucionalidad que hizo del trabajo un elemento central de su discurso y sus políticas públicas. De acuerdo con el autor, estas agencias reflejan “las racionalidades y tecnologías de gobierno” que colocaron al trabajo como un genuino “agente de progreso” (10).

El libro está dividido en dos grandes partes. La primera – capítulos uno, dos y tres – discute los debates institucionales e intelectuales que giraron alrededor del problema de lo laboral, así como las respuestas institucionales del Estado a dichos debates. Por otro lado, la segunda parte – capítulos cuatro, cinco y seis – está abocada a ofrecer un detallado análisis secuencial de las agencias estatales dentro de las que los debates mencionados anteriormente se materializaron, y el rol de estas agencias en la formación del Estado laboral peruano.

El primer capítulo, Racializing Labor, discute el proceso por el cual lo indígena pasa a ser percibido y presentado como algo antagónico al mundo del trabajo. Drinot describe cómo la indigeneidad y la condición humana del indio fue, progresiva y consensualmente, señalada como “inconmensurable” o incompatible con las nuevas condiciones impuestas por las dinámicas del trabajo. Sin embargo, contrastando los discursos deterministas decimonónicos, la posibilidad redimir al indio moralmente (o incluso físicamente) era posible a través de la diseminación de prácticas y valores propios del mundo laboral occidental y moderno. La visión de que el indio, previo proceso de readaptación sociocultural, podía efectivamente devenir en un elemento beneficioso para la nación se convirtió en un ideal casi incuestionable y compartido por un amplio espectro de posturas políticas.

El segundo capítulo, Constituting Labor, se enfoca en la creación de la Sección del Trabajo del Ministerio de Fomento en 1919. En la medida en que lo laboral se convertía en una esfera más dinámica y propiciaba un mayor nivel de movilización social, la Sección del Trabajo procuraba aplacar cualquier posibilidad de tener una sensación de conflicto de clase – sensación alimentada por las continuas huelgas en Lima entre 1918 y 1919 – canalizando una movilización social pacífica dentro de las estructuras de poder de un Estado en evolución. Esta agencia centralizó los procesos de formaciones de sindicatos, organizó congresos obreros nacionales, y en general se presentó como un mecanismo efectivo de negociación entre los trabajadores y el estado – reforzando la percepción de un contrato social entre ambos. Más importante aun es constatar que la creación de una oficina separada llamada Sección de Asuntos Indígenas, dentro del mismo Ministerio de Fomento, demostraría una disociación institucionalizada entre lo laboral y lo indígena.

El capítulo tres, Disciplining Labor, narra los conflictos que emergieron en los años que prosiguieron a la creación de la Sección del Trabajo, y el aparente fracaso de su misión en aplacar la lucha y el eventual conflicto de clase. Si bien los sindicatos acudieron a la Sección del Trabajo para interponer sus quejas y legitimar sus reclamos, los empleadores tendieron a ignorar esta esfera de negociación. De hecho, en muchos casos los empleadores optaron por formar sus propias uniones con el fin de ofrecer un contrapeso a la fuerza política de los trabajadores. En resumen, lo laboral parecía haber entrado en una enrevesada etapa de convulsión social que adquiría, gradualmente, tonos políticos que se conectaron con los lenguajes y vocabularios de influencia comunista, socialista, y de conflicto de clase mundial, presentando lo laboral como algo disruptivo para el mantenimiento del orden social  –exactamente aquello que las racionalidades de gubernamentalidad habían intentado prevenir. La pregunta acerca de si debía reprimir por la fuerza o coactar persuasivamente a los trabajadores fue central para la reformulación de la idea de lo laboral. Los trabajadores explotaron esta tensión, siendo capaces de influenciar la remodelación de políticas laborales, y se podría decir que la reconfiguración del mismo Estado , mientras reclamaban reconstruir el estado laboral “desde abajo”.

La segunda parte del trabajo está dedicada a discutir la evidencia empírica de los argumentos conceptuales del libro, y a proponer algunos puntos importantes sobre la ingeniería social de varios proyectos específicos que formaron parte del Estado laboral. El capítulo cuatro, Domesticating Labor, explora el proyecto de desarrollo de vivienda para las masas trabajadoras, conocidos también como barrios obreros, en una era marcada por una urbanización emergente y las primeras oleadas de migración interna del campo a la capital. El Estado peruano intentó responder con efectividad a las presiones sociales de masas de trabajadores serranos, en este caso la demanda por vivienda, al tiempo que ponía en vigor los nuevos estándares culturales que iban acorde con las líneas de desindianización de la fuerza laboral recién llegada. A través de la imposición de lo que los responsables políticos describían como vivienda saludable y moderna, el estado laboral en realidad promovía un mecanismo de “control social desde arriba” (149) que perseguía, esta vez, la reformulación y regulación del espacio doméstico de aquello que Drinot llama un homo faber. Sin embargo, el proyecto devino en un fracaso toda vez que tanto los partidos de oposición al oficialismo estatal como los trabajadores se dieron cuenta de la naturaleza manipulativa y hasta coercitiva de una vivienda obrera que, de hecho, era insuficiente para satisfacer las demandas materiales más elementales.

Feeding Labor, el quinto capítulo del libro, se centra en el proyecto de restaurantes populares establecidos en Lima durante la década de 1930, donde los trabajadores eran insertados en un nuevo universos de prácticas alimenticias – con sus correlatos culturales. Las prácticas alimenticias también debían ser alineadas apuntando a la creación de una subjetividad industrial, y por lo tanto debían promover valores tales como “respeto, sobriedad, puntualidad y limpieza”(163) mediante una combinación de infraestructura y cambios dietéticos que debían reemplazar prácticas tradicionales de migrantes andinos y asiáticos. Las condiciones biológicas del trabajador, nutridas por sus hábitos alimenticios, estaban íntimamente asociados con su moral: reacondicionar estos hábitos –como, por ejemplo, el bajo consumo de proteína animal– era considerada como una parte clave de la generación del homo faber. Por otro lado, la comida fue percibida como un ingrediente esencial de una civilización occidental(izada), y los restaurantes populares devinieron en “verdaderos laboratorios para el estudio del efecto de una adecuada nutrición […] y escuelas de educación higiénica”(180). Hacia la mitad de la década de los treinta, los restaurantes populares atraían menos la atención de las clases trabajadoras, quienes aparentemente se sentían intimidadas por un ambiente poco familiar, y empezaron a acudir a restaurantes chinos y japoneses. Los restaurantes populares fueron eventualmente convertidos en comedores para burócratas, terminando siendo utilizados por escolares. El proyecto de estos restaurantes refleja lo que Drinot llama “fantasía gubernamental”, y constituyeron acaso el mayor de los fracasos de la ingeniería social del estado laboral.

El último capítulo, Healing Labor, se concentra en el surgimiento del Seguro Social, programa de salud provisto por el estado para la población trabajadora del Perú hacia finales de la década de los treinta e inicio de los cuarenta.  Raza y racialización tuvieron, aquí también, un papel preponderante. Los estudios previos sobre el tema, de acuerdo a Drinot, han enfatizado la significancia política de la creación del Seguro Social, en particular el aplacamiento de la militancia política laboral. The Allure of Labor estudia también las motivaciones socioeconómicas del Estado para operar una reforma de este tipo, y coloca la salud y su regulación dentro del desarrollo de una gubernamentalidad laboral, remarcando su carácter excluyente. Tal como ocurrió con otras agencias de gubernamentalidad, el Seguro Social terminó siendo otro fracaso en tanto el Estado reconoció, algunas décadas después, la necesidad de expandir su cobertura a áreas rurales del país. Hacia la década de los setenta, cuando el reformismo militar se encontraba en el poder, los campesinos fueron considerados agentes decisivos de la transformación del campo en un espacio de rentabilidad económica, lo cual además de dar origen a la idea de trabajador rural, disociando la estricta relación entre lo laboral y lo urbano, socavó las bases sobre las que un estado laboral racializado se había erigido.

The Allure of Labor presenta una historia profusamente institucional. Sin embargo, pierde la importante oportunidad de proveer una narrativa de la formación del Estado laboral “desde abajo”, en buena parte debido a un marco teórico igualmente sólido e inelástico. No hay demasiadas pistas sobre los objetivos, prácticas, o incluso las identidades de estos trabajadores. Este último punto, el identitario, debería haber sido mucho más central en una discusión sobre raza y la racialización del Estado-nación. De igual modo, si bien es claro que el centro del Estado laboral fue en efecto racializado y excluyente, los márgenes – legales y reales – de dicho estado permanecen poco explorados en el trabajo de Drinot. Finalmente, aunque la separación de esferas de lo laboral y lo indígena se encuentre visiblemente expresada en la institucionalidad del Ministerio de Fomento durante el periodo estudiado, esta misma institucionalidad reflejaría – décadas después – una intención de amalgamar ambos terrenos. La Sección del Trabajo y la Sección de Asuntos Indígenas fueron integradas bajo el rótulo de Dirección de Trabajo y Asuntos Indígenas, adscrita al Ministerio de Salud Pública, para luego instituir, conjuntamente, el Ministerio de Trabajo y Asuntos Indígenas como una sola entidad. Este derrotero refuerza y cuestiona lo expuesto por Drinot, en tanto reafirma la posibilidad de rastrear la percepción estatal de un problema a partir de sus respuestas institucionales y debate los límites que tuvo el Estado para mantener separados al trabajo y la indigeneidad.

Todas estas son, finalmente, observaciones menores para un libro que debería resultar bastante persuasivo, tanto para el especialista como para el no-especialista – e igualmente útil en seminarios graduados y cursos avanzados para estudiantes de pregrado. El libro de Paulo Drinot deberá ocupar un lugar importante en una nueva historiografía latinoamericanista preocupada por la dimensión racial de los procesos de formación del Estado-nación.

Javier Puente Valdivia

Universidad de Lehigh


* Vek Lewis me invitó a publicar la versión original de esta reseña en el Journal of Iberian and Latin American Research (19, 1, 2013, pp. 167-170). Alex Loayza propuso que era pertinente volver sobre este libro, y ofreció generosamente el espacio para publicar una traducción y esperó con mucha paciencia la entrega de la misma.

Joaquín de la Pezuela. Compendio de los sucesos ocurridos en el ejército el Perú y sus provincias (1813-1816). Edición y estudios introductorios de Pablo Ortemberg y Natalia Sobrevilla. Santiago de Chile: Centro de Estudios Bicentenario, 2011.

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Joaquín de la Pezuela (1761-1830) fue el penúltimo virrey del Perú. Militar de profesión, con amplia experiencia en Europa, llegó al virreinato peruano en 1806 encargándose de la subinspección de artillería de Lima. Como general dirigió con relativo éxito al ejército realista enviado por el virrey José de Abascal para enfrentar a las fuerzas disidentes de Rio de la Plata. A partir de 1816, ya como virrey, tuvo que sufrir serios reveses militares en el Alto Perú y Chile, terminando abruptamente su mandato en enero de 1821 cuando un grupo de sus más altos oficiales se amotinaron en Aznapuquio acusándolo de debilidad ante el enemigo. Le sucedió en el cargo el general José de la Serna quien después de cuatro años de férrea resistencia frente a los ejércitos de los generales José de San Martín y Simón Bolívar terminará por reconocer la independencia del Perú.

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El Compendio de los sucesos ocurridos en el ejército el Perú y sus provincias es el diario de campaña que Pezuela escribió como general del ejército realista del Alto Perú entre 1813 hasta 1816. Como Natalia Sobrevilla menciona en su estudio introductorio, el Compendio se divide en dos partes, de las cuales, hasta algunos años, solo se tenía noticia de la primera, que tuvo dos ediciones en Lima (1955 y 1971) en base a una versión parcial que se halla en la colección Diego Barros Arana de la Biblioteca Nacional de Chile. La segunda parte, tomada de un ejemplar de la colección Pezuela de la Biblioteca Menéndez Pelayo en Santander (España) se editó en Bolivia el 2007. La presente edición utiliza este ejemplar y publica todo el Compendio incluyendo las ilustraciones, mapas y escudos que se encuentran en el original. Estas son de gran ayuda para comprender la formación de las tropas en el campo de batalla aludidos en el texto como también el lenguaje de los símbolos e inscripciones en los escudos y medallas otorgadas a ciudades o individuos por su participación en la guerra.

El relato del Compendio se ubica geográficamente entre las ciudades y pueblos de La Paz, Cochabamba, Oruro, La Plata, Potosí y Cotagaita en el entonces Alto Perú (actual Bolivia) y las de Jujuy, Salta y Tucumán en las provincias interiores de Rio de la Plata (actual Argentina). Este territorio había pertenecido al virreinato peruano hasta 1776 cuando pasó al recién formado virreinato de Rio de la Plata. Hasta entonces, como ya los clásicos trabajos de Carlos Sempat Assadurian han demostrado, estas regiones conformaban parte de un espacio económico articulado entre Lima y Potosí[2]. Con todo, para inicios del siglo XIX la región minera altoperuana mantenía un activo comercio con las provincias interiores rioplatense -que le proporcionaba alimentos, ganado y animales de carga- y con algunas regiones peruanas como Cuzco y Puno. Es claro que estas relaciones no eran solo económicas sino también políticas y sociales. Por ello, es comprensible que tras la crisis monárquica y la Revolución de Mayo (1810) el Alto Perú adquiriera, económica y políticamente, una posición estratégica de gran importancia para el virreinato peruano y la Junta de Rio de la Plata, convirtiéndose en el escenario de la primera etapa de una guerra que definirá la independencia sudamericana. El Compendio de Pezuela se inserta en esta importante coyuntura, permitiendo establecer no solo una cronología de los hechos sino también las características de la guerra.

La primera parte del Compendio empieza describiendo brevemente como el Ejército del Norte de la Junta de Rio de la Plata dirigidas por Juan José Castelli pierde el control de las provincias del Alto Perú en 1811 ante la ofensiva del ejército realista bajo el mando del general José Manuel de Goyeneche. Los realistas llegaron hasta Tucumán, pero su estrepitosa derrota en Salta en febrero de 1813 ante las huestes de Manuel Belgrano llevó a destruir todo lo ganado. Es más, varios oficiales fueron apresados y obligados a capitular y jurar que no se enfrentarían más al ejército rioplatense. A los pocos meses, Belgrano tomó Potosí y Oruro. En este contexto, Pezuela asume el mando del ejército realista en abril de 1813 y trata reconstituirlo para detener el avance de Belgrano. Su viaje de Lima al Alto Perú le deja constancia de la conflictividad que hay en algunas ciudades entre la elite local y los gobernadores y más aún de la dificultad de reunir oficiales y tropa: muchos oficiales que capitularon regresaron a sus tierras, parte de la tropa indígena debido a una especie de lealtad personal al general Goyeneche se retiraron también; y otros simplemente huyeron. Así, cuando Pezuela llega a Oruro en julio de 1813 lo poco que quedaba del ejército estaba en completa desorganización. A ello se sumaba, según Pezuela, el ambiente hostil de los indígenas del Alto Perú que “aborrecían al soldado, al oficial y a todo lo que sea del rey” y, por intermedio de curas y caciques, apoyaban a los insurgentes (9). Aquí Pezuela presta atención a las características de la tropa indígena, la necesidad de vigilarlos ante el peligro de deserción y como iban acompañados de sus mujeres que les proveían de alimento. Pese a los problemas mencionados, Pezuela reconstruye su ejército y a los pocos meses tendrá batallas decisivas en Vilcapuguio y Ayohuma, consiguiendo la victoria. Para inicios de 1814 se establecen “tribunales de purificación” en las provincias retomadas y se reparten indultos. Sin embargo, pronto el panorama cambió al llegar las noticias de la derrota de las fuerzas realistas de Montevideo en mayo de 1814. Ello significaba que las fuerzas insurgentes obtendrían nuevo apoyo, hecho que se hizo realidad al otorgarle el mando del Ejército del Norte a José Casimiro Rondeau, quien formó parte del sitio a Montevideo. A ello se sumaba el inicio de una rebelión en el Cuzco, lo que hacía que el ejército realista tuviera enemigos por dos frentes. En este punto es interesante la preocupación que muestra Pezuela sobre la circulación de noticias falsas provenientes de los insurgentes que informaban que la ciudad de Lima había caído y que el virrey Abascal fue apresado. Estas noticias generaban desconcierto y hacían mella en la lealtad de la población hacia el rey. Pezuela trato de controlar el flujo de noticias, incluso limitando la correspondencia privada. A pesar de estas medidas, nuevamente fueron atacadas las autoridades realistas en los pueblos del Alto Perú. Estos hechos llevaron a Pezuela a replegar sus fuerzas y enfrentarse con relativo éxito a las guerrillas y caudillos rebeldes, controlando nuevamente para 1815 Chuquisaca, Chayanta, Oruro y La Paz. Para junio de 1815 llegaron nuevamente malas noticias a Pezuela: la expedición al mando del Mariscal Pablo Morillo, enviada desde la península por Fernando VII, ante la caída de Montevideo se desvió a Caracas. Ello significaba que no había más apoyo ante una segura arremetida del ejército insurgente. Aquí termina esta primera parte donde además Pezuela agrega lo acontecido con la expedición a cargo del general Juan Ramírez, enviada para contener la rebelión del Cuzco que amenazaba expandirse por el sur andino. Derrotada la rebelión, las fuerzas realistas pudieron concentrar fuerzas para defenderse de un nuevo ataque.

La segunda parte del Compendio presenta los preparativos para el inevitable enfrentamiento del ejército de Pezuela contra el Ejército del Norte. El general resalta los contratiempos, su enfermedad y la desventaja numérica de sus tropas. La batalla de Wiluma en noviembre de 1815 marca la derrota del ejército rioplatense sobre el Alto Perú y el repliegue definitivo de sus fuerzas. Aun así el ejército realista no tendrá tiempo de aprovechar esta victoria y deberá enfrentar la resistencia de caudillos indígenas y rebeldes criollos en el Alto Perú. Es interesante en este punto el relato de Pezuela sobre las medidas represivas que llevo a cabo para castigar a los rebeldes y colaboracionistas. Justifica la ejecución de guerrilleros, caudillos, libertos negros y traidores dado que ellos no se movían dentro de las reglas de la guerra convencional. Los sacerdotes y mujeres si bien no fueron ejecutados en consideración a su “estado” se les llevo lejos de sus pueblos con el objeto de “purificar” el territorio donde “ideas novadoras” circulaban ampliamente (133). De los sacerdotes, Pezuela decía que habían convertido su misión evangélica en “apostolado de sonada libertad o desenfreno”. Las mujeres, de otra parte, habían usado la “seducción de su carácter” y el poder de sus “encantos” para adquirir “prosélitos de la infidencia” (126). El Compendio termina con el nombramiento de Pezuela como virrey. Ya entonces el Alto Perú no era una zona de riesgo para el virreinato peruano. Así, cuando Rio de la Plata busque definir la independencia continental seguirá otra estrategia: dirigir el ejército libertador por Chile y de ahí a Lima. Y tuvo éxito. En 1821 José de San Martín entró con su ejército a Lima y proclamó la independencia, la cual será sellada definitivamente por el ejército de Bolívar en 1824. Respecto al Alto Perú, su independencia se concretó todavía en 1826; así, el último baluarte del poder español en América del sur se convirtió en la república de Bolivia.

En términos generales, el Compendio describe dos formas de hacer la guerra: las batallas donde se sigue determinadas tácticas y reglas, que es la que se describe con cierto detalle y donde Pezuela resalta su genio estratega; y la de guerrillas, la del día a día, de ataques imprevistos, considerado menos “civilizado” y que el ejército reprime cruelmente a manera de escarmiento. En la primera, los protagonistas son los oficiales y el trato a los prisioneros es “civilizado”. En la segunda, en cambio, caudillos e indígenas ocupan un lugar preeminente, asociándose sus tácticas al “salvajismo”. Otro ámbito, antes del mismo enfrentamiento, es lo que se pude llamar la “guerra de propaganda” donde circulan impresos y manuscritos usados por determinados agentes (sacerdotes, mujeres) para ganar a su favor a la población local. En tal sentido, se tiene una imagen de la guerra que puede ser un complemento de otro diario como el de José Santos Vargas que cubre los años de 1814 a 1825 en el mismo territorio[3]. Así, el Compendio de Pezuela no es solo una fuente de datos circunscrito a un determinado espacio nacional o una mirada parcial de la guerra por parte de un alto oficial realista justificando su proceder; su alcance es mayor y permite, con otras fuentes, ampliar nuestra mirada sobre diversos aspectos sociales y culturales de la guerra. Su riqueza lo evidencia Pablo Ortemberg, por ejemplo, en su interesante estudio introductorio a la presente edición donde explica el uso del culto mariano y el establecimiento de Vírgenes generalas por parte de los ejércitos realista e insurgente como un medio de cohesión de la tropa y legitimidad política. Es de esperar que esta edición completa de este Compendio sirva para problematizar y ayudarnos a comprender la complejidad del proceso de independencia hispanoamericano.


[1] Publicado en Historia Mexicana, vol. LXII, número 3, enero-marzo 2013, 1324-1329. Versión PDF.

[3] José Santos Vargas, Diario de un comandante de la independencia americana. 1814-1825. Transcripción, introducción e índices de Gunnar Mendoza. México, Siglo XXI, 1982. Al respecto, ver el interesante estudio de Marie-Danielle Demélas. Nacimiento de la guerra de guerrilla. El diario de José Santos Vargas (1814-1825). La Paz: IFEA/Plural, 2007.

Debate. La imagen a través del espejo. Comentarios al ensayo de Cecilia Méndez, “De indio a serrano: nociones de raza y geografía en el Perú (siglos XVIII-XXI)”

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A veces la búsqueda de esa imagen del Perú es la búsqueda de una identidad personal: la imagen puede terminar reflejando como un espejo la imagen del propio investigador Alberto Flores Galindo  [2]

    Siguiendo el estilo de Alberto Flores Galindo en su “Republica sin ciudadanos”[3], Cecilia Méndez nos proporciona un ensayo con ideas muy sugerentes sobre la historiografía peruana y el racismo. Para Méndez, siguiendo el informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), el racismo fue un ingrediente primordial en la violencia política de las décadas de 1980 y 1990. Sobre todo, la indiferencia capitalina hacía las víctimas se explica esencialmente por una cuestión racial. Así, Méndez busca rastrear históricamente esa indiferencia racista explicando cómo se alejó o, mejor dicho, expulsó al indio del imaginario político y social limeño. En tal sentido, su ensayo tiene dos objetivos: 1. Cómo el término “indio” de no tener un referente geográfico en la colonia pasó a ubicarse en la sierra y convertirse de manera despectiva en “serrano”, y 2. Por qué los historiadores peruanos no tienen interés en investigar a la sociedad rural del siglo XIX. La respuesta de la primera pregunta explicaría la segunda.

En este ensayo, Méndez explica, por medio del análisis de una muestra de textos e imágenes producidos por intelectuales limeños, cómo a partir de fines del siglo XVIII al “indio” se le empieza a ubicar geográficamente fuera de Lima y, de manera más evidente, en el siglo XIX se le asocia con la sierra y lo atrasado. Ya desde fines del siglo XIX en los textos escolares, y después con José Carlos Mariátegui, se “racializa” la división geográfica del país en tres regiones naturales, donde se procede a “blanquear” la costa. Ello se convertiría en una imagen arraigada en el imaginario popular contemporáneo que influirá en la historiografía. Es claro que aquí se plantea más hipótesis que certezas, un tema tan complejo requeriría de un libro. Pero, como Flores Galindo gustaba hacer, Méndez quiere provocar debate sobre un problema contemporáneo evidenciando su carga histórica. Veamos las dudas que me genera, en particular en el tema de la historiografía que es hacía donde al final conecta en sus reflexiones el pasado con el presente.

En términos generales, su idea de “racialización geográfica” es sugerente y factible. Sin embargo, hubiera sido más convincente si lo conectará con la historiografía de cada coyuntura que analiza; solo para ver si funciona su hipótesis general. Aparte de ello, no queda claro por qué acaba su análisis con Mariátegui. Lo menciono porque la producción sociológica y antropológica de fines de la década de 1960 dio una imagen del indio diferente a la de Mariátegui y los indigenistas, donde la movilidad espacial y social es su característica (pienso en el libro El Indio y el poder en el Perú[4]). Estas posiciones se encontraron en el debate de la famosa mesa de Todas las Sangres entre José María Arguedas y Aníbal Quijano, Henri Favre, entre otros[5]. Ello es importante porque la “Nueva” historia social peruana que surge muy poco tiempo después tenía una imagen del indio muy diferente. Méndez muestra cómo la obra del sociólogo Nelson Manrique, Las guerrillas indígenas en la Guerra con Chile. Campesinado y nación[6], que planteaba la idea de “nacionalismo” indígena, fue la excepción ante “nuevos” historiadores como Heraclio Bonilla -curiosamente antropólogo de formación- que veían a los indígenas como un rebaño sin iniciativa política propia. Idea por lo demás compartida por parte de la izquierda política peruana. Pero entonces por qué Méndez no le da especial interés a esta generación de historiadores sociales, más aún cuando esta inició los estudios modernos sobre el siglo XIX que proporcionaron además una imagen de esa época que tendrá cierto asidero en la “Idea crítica” de la historia peruana divulgada en la educación en la década de 1980. ¿Acaso este discurso no ayudaría a explicar, en parte, la presunta indiferencia social de la academia limeña hacia el indígena en la década de 1980 y su conexión con la historiografía? Yo creo que sí, pero Méndez prefiere otros caminos; en realidad su crítica apunta a otra generación de historiadores.

Sobre el hecho de que la historiografía, pese al “boom” de la historia política de la década del 1990, no le interesa estudiar la sociedad rural, Méndez tiene dos explicaciones: una relativa a la disciplina misma y otra de carácter político, la más polémica. 1. La historiografía limeña no se ha podido desprender de aquella tradición “positivista” decimonónica que asume como su exclusivo objeto de estudio las sociedades con escritura; así, la población rural o indígena sería objeto de estudio de antropólogos y sociólogos y no de historiadores. 2. El desinterés se explicaría además porque de manera “subconsciente” los historiadores limeños no asumen a la población rural como parte de la nación; es decir, extiende a este grupo las conclusiones de la CVR sobre la indiferencia de intelectuales y clases medias limeñas ante la población rural durante la época de la violencia política.

Veamos. Ante estas afirmaciones y la forma de argumentar uno no puede estar menos que de acuerdo pero, tras la emoción de escuchar una voz crítica en una academia tan propensa a la adulación, uno se da cuenta de que Méndez ofrece menos de lo que promete. No muestra ejemplos concretos. Critica a políticos de derecha y a la política neoliberal (Alan García, Antero Flores Araoz) pero no directamente a historiadores. De otra parte, es muy difícil para el caso peruano hablar de “booms” historiográficos teniendo en cuenta la magra producción intelectual local, sobre todo de libros. La década de 1990, además, fue muy difícil para investigar in situ. Parte de los textos que menciona en las páginas 65 y 67 son producto de tesis doctorales sustentadas por peruanos en el extranjero y ya de inicios del nuevo siglo (p. e. Aljovín, García Bryce, Espinoza, Monsalve) o de historiadores que trabajan en universidades extranjeras (Aguirre, Hünefeldt, McEvoy, la misma Méndez). Es más complicado también esperar una gran producción circunscribiéndose a una época o tema particular. A la academia peruana, mientras no tenga algo similar al Conacyt mexicano o el Conicet argentino, es difícil que se le pueda exigir tener una gran producción sobre un tema específico o que se desprenda totalmente de su “positivismo”.

El problema es que como Méndez espera que haya muchos libros sobre los temas que ella trabaja, obvia lo que se ha hecho para otras épocas y lo que se investiga o publica fuera de instituciones como el Instituto de Estudios Peruanos o la universidad Católica. Le recomendaría ver, por ejemplo, la tesis de Mario Meza sobre la aplicación de Ley de Conscripción Vial en Huamanga y Canta del cual ya hay por lo menos dos artículos publicados, uno en la Revista Andina; es decir, en una revista importante y accesible[7]. O, ciñéndonos a la época que prefiere Méndez, la de Francisco Núñez sobre las elecciones e indígenas durante las Cortes de Cádiz en Arequipa, Cajamarca, Lima y Trujillo y la de Marissa Bazán sobre indígenas en la Lima de las Cortes de Cádiz a quien cita a pie de página pero con nombre equivocado[8]. Es decir, el positivismo que denuncia no es tan hegemónico y, en todo caso, ¿todos los historiadores debemos volcarnos a estudiar poblaciones rurales para demostrar estar a la altura de los tiempos o que no somos racistas? Lo dudo. Bajo esa lógica, el historiador que no investiga sobre los sectores populares, la mujer o las poblaciones afrodescendientes es elitista, machista o racista. Sí y no. El tema es más complejo.

El hecho de que escaseen las tesis o libros dedicados al tema que Méndez defiende no significa que se carezca de posición respecto al rol político de la población indígena en la historia republicana. La historiografía social, incluido el propio Flores Galindo en su tesis sobre los mineros de Cerro de Pasco, calificó a la población rural de “pre-políticos”[9]. Sin embargo, a partir de la década de 1990 difícilmente se encontrará tal afirmación. Creo que no basta con ver las temáticas de los libros para establecer una tendencia sino que es necesario ver que discurso hay en ellos. O ver también qué escriben los historiadores en forma de artículos o reseñas. Además, algunos de los libros que menciona tratan lo complejo que es la política decimonónica para establecer un régimen que integre a los sectores populares urbanos y rurales. Los indígenas no serán protagonistas pero están presentes. Asimismo, algunos muestran de manera crítica la política discriminadora de la elite política hacía los sectores populares rurales. Es decir, se puede trabajar elites o temas urbanos y ser crítico y no necesariamente caer en la hagiografía o ser socialmente indiferente.

Pero hay algo grave en su identificación de la historiografía limeña. Méndez hace implícitamente una división donde circulan, por un lado, autores con nombres y apellidos y, de otro lado, los anónimos de “universidades nacionales” (San Marcos, Federico Villarreal, etc.); es decir, según puedo deducir de su ensayo, los “neopositivistas” (aquellos con cierta sofisticación teórica pero que no trabajan poblaciones ágrafas) y los “positivistas clásicos” (aquellos sin teoría y ceñidos al documento), respectivamente. No estoy seguro de que tan real sea esa descripción. Lo único que me queda claro es que en la limeña “República de Clío” hay ciudadanos de primera y segunda clase. No es novedad, pero parafraseando a Méndez, creo que sin querer reproduce a nivel local las estructuras de desigualdad académica de Estados Unidos respecto de Latinoamérica que ella misma denuncia en este y otro artículo[10]. A ello se agrega que tratando de probar su tesis no examina ninguna obra de los “neopositivistas” y, en cambio, sí le dedica algunas críticas a los “positivistas clásicos” por ser “apolíticos”. Supongo que es menos arriesgado hacerlo. Méndez afirma que la politización y el senderismo en las universidades nacionales llevaron a que los historiadores formados en ellas se refugiaran en el “apolítico” positivismo clásico. El mensaje casi desesperado que pretenden dar, en la voz de Méndez, sería “soy historiador(a), no me confundan con el camarada Gonzalo”[11]. No se cita a ningún “positivista clásico” para probar esta afirmación. Es así que además de no tener nombres tampoco tienen voz. Méndez, paradójicamente, al mencionarlos los invisibiliza.

Aun pasando por alto este hecho, sus apreciaciones en lo que respecta a la historiografía de la universidad San Marcos me parecen, por decir lo menos, incorrectas. Si revisa solo las tesis de licenciatura desde 1996 a la fecha verá un panorama diferente[12]. De hecho que hay “positivistas clásicos” pero también “neopositivistas” tanto como en la Católica o Villarreal, para ceñirnos solo a Lima. ¿Hay historia despolitizada? No lo creo, aunque algunas obras lo aparenten. Y de haber revisado al menos el índice de una de las revistas sanmarquinas que califica de “apolíticas”, Perú contemporáneo, habría constatado lo contrario[13]. Sendero Luminoso no despolitizó a los historiadores de San Marcos por temor a ser confundidos con Abimael… Lamentablemente, Méndez reproduce prejuicios. En realidad, estas afirmaciones dicen más de su propio “lugar de producción” que de las características de la historiografía nacional, de la cual no se puede hacer generalizaciones si seguimos circunscribiéndola a ciertas instituciones de Lima. Con todo, si algo caracteriza a la historiografía limeña (positivistas clásicos y neopositivistas por igual) de la época posfujimorista es su falta de debate y autocrítica, al punto que la sección de reseñas en las revistas de historia están conformadas en gran parte por resúmenes publicitarios de libros. ¿Por qué? Por la misma razón por la que Méndez no dice nada de los “neopositivistas”…

Para finalizar, creo que hasta cierto punto las críticas de Méndez son un “jalón de orejas” a las nuevas generaciones de historiadores porque no trabajamos “temas importantes” y estamos “despolitizados”. Discrepo. Hasta la historiografía naif diría que no está despolitizada. Hay política en la historiografía actual. Es evidente que no a la manera de las décadas de 1970 y 1980; pero no todos debemos seguir el estilo de Flores Galindo o que sea nuestro referente obligado. La historiografía peruana reciente, y la imagen del Perú que trata, mal que bien, de construir, no está obligada a mirar en los espejos de otras generaciones, o ¿sí?

 


[1] Cecilia Méndez, “De indio a serrano: nociones de raza y geografía en el Perú (siglos XVIII-XXI)”Histórica, Vol. 35, Nº. 1, 2011, pp. 53-102. Versión PDF de esta reseña aquí.
[2] Alberto Flores Galindo. “La imagen y espejo: la historiografía peruana 1910-1986”, Márgenes, Año 2, Nº 4, 1988, p. 72.
[3] Alberto Flores Galindo. Buscando un Inca. Identidad y utopía en los andes. Lima: El Comercio, 2010. Capítulo 8.
[4] Fernando Fuenzalida, et al. El indio y el poder en el Perú. Lima: Moncloa-Campodónico, 1970.
[5] Guillermo Rochabrún (ed.). La Mesa Redonda sobre Todas las sangres, del 23 de junio de 1965, 2a ed. Lima: IEP, PUCP. Fondo Editorial, 2000.
[6] Nelson Manrique. Las guerrillas indígenas en la Guerra con Chile. Campesinado y nación. Lima: Centro de Investigación y Capacitación, 1981.
[7] Mario Meza, Caminos al progreso. Mano de obra y política de vialidad en el Perú. La Ley de Conscripción Vial, 1920-1930. Lima Tesis (Lic. Historia) UNMSM, 1999. Partes de esta tesis están publicados en: “Campesinados, Estado y modernización en la Ley de Conscripción Vial: enfoques y perspectivas para un balance historiográfico”, Diálogos en Historia, Lima, 2, 2002; “Estado, Modernización y la Ley de Conscripción Vial en Perú”, Revista Andina, Cusco, 49, 2, 2009 y “Caminos, campesinos y modernización vial en el Perú. El debate político y la aplicación de la Ley de Conscripción Vial, 1900-1930”, en Dino León, Alex Loayza y Marcos Garfias (Eds.). Trabajos de historia. Religión, cultura y política en el Perú, siglos XVII-XX. Lima: UNMSM, 2011.
[8] Francisco Núñez, Ciudadanía, participación y representación política bajo el régimen de la constitución de Cádiz: 1812-1814, 1820-1823. Lima Tesis (Lic. Historia) UNMSM, 2004. Parte de esta tesis se publicó en “La participación electoral indígena bajo la constitución de Cádiz (1812-1814)”, en Cristóbal Aljovín de Losada; Sinesio López (Eds). Historia de las elecciones en el Perú. Estudios sobre el gobierno representativo. Lima: IEP, 2005. Marissa Bazán Díaz, La participación de los indígenas durante las Cortes de Cádiz. Lima en el ocaso del régimen español (1808-1814). Lima Tesis (Lic. Historia) UNMSM, 2010.
[9] Alberto Flores Galindo. Los mineros de la Cerro de Pasco, 1900-1930. Un intento de caracterización social. Lima: PUCP, Departamento de Ciencias Sociales, 1974.
[10] Ver por ejemplo sus textos “¿Una larga espera? Ironías de la cruzada postcolonialista en Hispanoamérica”, Histórica, Vol. 30, N°2, 2006, pp. 117-128; “El inglés y los subalternos. Comentario a los artículos de Florencia Mallon y Jorge Klor de Alva”, en Pablo Sandoval (comp.). Repensando la subalternidad. Miradas críticas desde/sobre América Latina. Lima: IEP; SEPHIS, 2009.
[11] Méndez, “De indio a serrano”, p. 100.
[12] Ver Alex Loayza Pérez. “Notas sobre la historiografía en la Universidad San Marcos después de la ‘Nueva Historia’ ”, en Dino León, Alex Loayza y Marcos Garfias (Eds.). Trabajos de historia. Religión, cultura y política en el Perú, siglos XVII-XX. Lima: UNMSM, 2011.
[13] Perú contemporáneo. Revista de historia y sociedad. Se publicaron dos números entre el 2000 y 2001 y estuvo dirigida por Marcos Garfias y Rolando Rojas. En el índice del primer número destacan, como evidencia para negar su supuesto carácter “apolítico”, los artículos de Marcos Garfias “Los perdedores de la reforma económica neoliberal de los 90: el caso de los obreros mineros”, Mario Meza “El sistema judicial en el Perú: perspectivas y críticas desde una interpretación histórica” y Nicolás Lynch “Resignificar el socialismo en el Perú”.
___________________________________________________________________________ RESPUESTA DE CECILIA MÉNDEZ ___________________________________________________________________________
Gracias Alex Loayza, por tu bien fundamentada crítica a mi ensayo. Tienes razón en casi todo. El balance que hago es efectivamente parcial y subjetivo y no pretende ser otra cosa. Lo único que lamento es que no quedara claro que mi crítica no iba dirigida a los historiadores de las generaciones jóvenes. Más bien, iba a mi propia generación, y era una crítica de algo que percibí estaba sucediendo en los noventa en la Católica en particular, a la que conozco mejor por dentro, más que en San Marcos, e incluye pinceladas de impresiones que tuve en mis varios viajes a Ayacucho en esa época. Con todo, creo que el fujimorismo tuvo cierto éxito en “despolitizar” (siempre entre comillas, porque creo que todo es político) las universidades; ciertamente, ese era el ambiente de los tiempos. Con respecto a Meza, no entraba en la cronología que quería discutir, sino, tendría que haber incluido a todo lo escrito sobre el siglo XX, para el cual los estudios sobre sociedades rurales y rebeliones indígenas abundan, por contraste con el XIX. En el debate historiográfico me quise concentrar en por qué el boom sobre el siglo XIX priorizó unos temas y descuidó otros. Eso, sí, tu alusión a mi alusión de Mariátegui me parece incorrecta y descontextualizada Esa referencia no es parte de ningún balance historiográfico (Mariátegui fue el último en interesarse por el XIX…) y la traje a colación para demostrar hasta qué punto las ideas de una geografía racializada se reproducen en el XX y no se circunscriben a una elite conservadora sino que trascienden filiaciones políticas e ideologías: son hegemónicas hasta el día de hoy, obstante la literatura del IEP que mencionas dedicada a estudiar las migraciones del campo a la ciudad, y la situación cambiante de los “indios”. Esa literatura partía –y me refiero más específicamente a Matos Mar– (a quien El Comercio le gusta reproducir) del supuesto equivocado de que la sierra antes de 1940 estuvo “aislada” y sólo se empieza a “integrar” con las migraciones campesinas de esa década. Tu critica más efectiva es quizá a que debí ser más directa en mi critica para que se entienda mejor a quien iba a dirigida. No es que no esté en el artículo sino que es más bien sutil. Pues lo digo claramente: uno de los blancos principales de mi crítica era la corriente que representa, por ejemplo, Carmen McEvoy en los noventa, más que las generaciones nuevas. Finalmente, la alusión a Flores Galindo se hizo a pedido de los editores ya que el numero estaba dedicado a él. El artículo no fue escrito con Flores Galindo en la cabeza. Al final, sin embargo, creo que todo encajó perfectamente, aunque de manera un poco irónica. Tito tenía su gran proyecto de Utopía Andina, en el cual yo nunca creí, y discrepé de él abiertamente en “Incas Sí, Indios No. Él fue pionero no por plantear la utopía sino por rastrear al estudio del racismo a donde nadie lo había llevado nunca en el Perú en la “modernización del siglo XIX. El gran historiador de la utopía fue así quien mejor entendió el surgimiento la “anti utopía” que es como él le llamó al racismo. El homenaje entonces funcionó porque al margen de que uno estuviera de acuerdo o en desacuerdo con lo que escribiera Tito, fue uno de los pocos historiadores a quienes le gustaba escribir para debatir, conectar la historia con el presenta y con la política. Ósea, su forma de hacer historia fue (al menos para mí) más importante que lo que decía. ¡Muchas gracias por tomarte el trabajo de comentar y criticar mi ensayo, que para eso lo escribí!