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Nelson Manrique. Historia y utopía en los andes.

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Burga Flores GalindoLa publicación del texto de Alberto Flores Galindo sobre la historia de la utopía andina[1] ha provocado una reacción sorprendente en el Perú, tanto por la amplitud de su recepción -inusual tratándose de un texto de historia-, cuanto por el carácter marcadamente pasional del debate que ha provocado. En escasos meses se agotaron las primeras ediciones de la obra, y sus tesis han merecido encendidas adhesiones y oposiciones. Una primera explicación de este fenómeno debe encontrarse seguramente en la politización del debate, que incorpora cuestiones de la más candente actualidad, como son la búsqueda de explicaciones en la historia pasada a la violencia política que actualmente confronta la sociedad peruana (el último capítulo del libro está dedicado a un intento de explicación de la naturaleza de la insurrección desalada por Sendero Luminoso), o la crítica a las concepciones que sustentan el proyecto político de la izquierda peruana. De hecho la crítica política es legítima, y tiene asidero en la naturaleza del texto sometido a debate. El propio Flores Galindo afirma explícitamente que el suyo es “un libro en el que subyace, ininterrumpidamente, un discurso político” (p. 370). Este discurso, a su vez, tiene una enorme pertinencia para la sociedad peruana actual. La lectura de todo texto está marcada por las circunstancias históricas que se viven, y esto, en el Perú de hoy, supone confrontarse con la crisis social más importante del siglo, con una violencia desbordada, y una compleja insurrección con resonancias mesiánicas, todo lo cual plantea un conjunto de interrogantes acerca de la cuestión andina, que se creían definitivamente zanjadas, dado el avance del capitalismo durante las últimas décadas, pero que la crisis ha vuelto a poner sobre el tapete. No es extraño pues que un libro que tiene como temas, entre otros, los mitos movilizadores, la construcción de un imaginario colectivo, la identidad y la utopía, la violencia, el mesianismo y el milenarismo alcance hoy una profunda resonancia. Sin embargo, el debate de sus tesis situándolas exclusivamente en el terreno ideológico corre el riesgo de hacer perder de vista los méritos académicos de la propuesta. Lo cual es aún más evidente si se observa lo sucedido con el texto publicado por Manuel Burga escasos meses después, en torno al mismo tema[2]. Este último, de hecho, no ha alcanzado la atención que por su calidad debiera merecer. Trataremos de situar la discusión en ese terreno descuidado: el de su validez como discurso científico.

Buscando un inca…, de Alberto Flores Galindo, está organizado en nueve capítulos que en sí son ensayos relativamente independientes; algunos de ellos han sido incluso publicados anteriormente en diversas revistas. Aunque algunas secciones incluyen nuevo material documental, como es el caso del ensayo dedicado a la rebelión de Túpac Amaru II, sus fuentes son dominantemente secundarias. El mérito del trabajo debe juzgarse pues no tanto por la originalidad de sus fuentes sino por la novedosa lectura que se propone de ellas. Los dos primeros capítulos están dedicados al análisis del nacimiento de la utopía andina, tema del cual también se ocupa el libro de Manuel Burga, pero existe un diverso énfasis en el tratamiento de los problemas abordados que evita la duplicidad: los dos libros tuvieron su origen en un proyecto común[3], y aunque luego éste se fragmentó, se ha mantenido una “división del trabajo”, que reservó para Flores Galindo el tratamiento del tema desde el punto de vista de la formulación de la utopía andina como un proyecto de las élites intelectuales, mientras que Burga lo ha abordado dominantemente desde el punto de vista de su existencia práctica, como fruto de la praxis social de los sectores populares. Existe otro punto de contacto, en el análisis que ambos textos realizan de la representación contemporánea de la muerte de Atahualpa en un pueblo de la sierra central peruana, pero el período cronológico al que se dedica el libro de Burga es el siglo XVII, mientras que Flores Galindo aborda el período que va del siglo XVI al momento actual, a través del análisis de algunas coyunturas históricas críticas como la conquista, las campañas de extirpación de idolatrías del siglo XVII, la rebelión de Túpac Amaro II, la independencia y las movilizaciones campesinas de este siglo. Dado lo vasto del empeño, es inevitable que en el texto de Flores Galindo se presente una cierta irregularidad en los capítulos. Esto es debido no solamente a la distinta atención que estas coyunturas han recibido por los investigadores que las han estudiado, sino también a que no todas ellas han sido igualmente propicias para la formulación de propuestas utópicas.

Resulta difícil, por su tema, encuadrar el texto de Flores Galindo en una corriente particular de análisis historiográfico. “Este es un libro -advierte- que parte del marxismo pero para internarse en el mundo interior (y dialogar con el psicoanálisis), ocuparse de invenciones, espacios imaginarios, mitos y sueños” (p. 370). Resumamos sus proposiciones fundamentales.

Para Flores Galindo, las utopías andinas son básicamente una respuesta a un conjunto de problemas que confrontaron las sociedades andinas desde la conquista española y que se podrían gruesamente resumir en dos pesadas herencias: la dominación colonial y la fragmentación social. “La utopía andina son los proyectos (en plural) que pretendían enfrentar esta realidad. Intentos de navegar contra la corriente para doblegar tanto a la dependencia como a la fragmentación. Buscar una alternativa en el encuentro entre la memoria y lo imaginario: la vuelta de la sociedad incaica y el regreso del inca” (p. 18). En el primer capítulo (que consideramos el mejor del libro), se traza un derrotero de cómo surgieron estas elaboraciones utópicas. Conviene señalar que la esperanza puesta por los hombres andinos en el retorno del inca no es una simple añoranza de los tiempos pasados: el inca y el Tahuantinsuyo que se reivindican no son aquellos que realmente existieron, históricos, sino los que la imaginación popular recreó a través de un largo proceso de idealización, que convirtió al imperio incaico en una sociedad ideal, donde no existía la explotación ni la opresión; donde todos los hombres vivían libres del hambre y la miseria, regidos por un soberano paternal y benevolente. Pero lo realmente distintivo de la utopía andina residiría en el hecho de que esta sociedad pasada idealizada fue convertida en una propuesta para el futuro: la utopía andina tendría como especifidad el hecho de que su modelo de sociedad ideal existe no en el futuro sino en el pasado. “Este es un rasgo distintivo de la utopía andina. La ciudad ideal no queda fuera de la historia o remotamente al inicio de los tiempos. Por el contrario, es un acontecimiento histórico. Ha existido. Tiene un nombre: el Tahuantinsuyo. Unos gobernantes: los incas. Una capital: el Cusco. El contenido de esta construcción ha sido cambiado para imaginar un reino sin hambre, sin explotación y donde los hombres andinos vuelvan a gobernar. El fin del desorden y la obscuridad. Inca significa idea o principio ordenador” (p. 49).

Pero la importancia de la formulación de la utopía andina no reside -siempre siguiendo a Flores Galindo- únicamente en que ella constituyó una reserva de esperanza para los vencidos. Su papel decisivo se fundamenta en que ella fue la manera cómo los hombres andinos pudieron finalmente comprender y racionalizar el cataclismo social que representó la conquista hispana; un fenómeno tan sorprendente que ni siquiera existían, en el mundo mental andino, las categorías adecuadas para pensarlo En este razonamiento, Flores Galindo y Burga siguen explícitamente una hipótesis sugerida hace algunos años por Henrique Urbano[4]. Para este último, el pensamiento andino precolombino resultó inadecuado para entender lo que significaba la conquista, por ser un pensamiento mítico, para el cual el tiempo tenía una estructura cíclica, circular. Si bien la conquista presentaba características que podrían equipararla a la noción andina de un pachacuti (una especie de revolución cósmica que marca el tránsito de una edad mítica a otra, y que abre el camino a una violenta inversión de la realidad), sus consecuencias no se adecuaron a lo que el esquema mítico de interpretación de la realidad sugería. El tiempo cíclico era insuficiente. Era necesario acceder a un tiempo lineal, histórico. Esto fue posible gracias a la incorporación de las nuevas categorías traídas por los conquistadores, y particularmente aquellas que proporcionó el cristianismo, al universo mental de los vencidos. No resultaba difícil emparentar el pachacuti andino con el apocalipsis bíblico; más aún cuando el cristianismo traído por los predicadores españoles del siglo XVI estaba profundamente permeado por fuertes componentes mesiánicos y milenaristas: tal es el caso del joaquinismo, herejía debida al calabrés Joaquín de Fiore, que proponía una lectura del misterio de la Trinidad, como la sucesión de tres edades históricas, correspondientes a cada uno de los personajes componentes de la divinidad, y que llegó a América a través de la prédica de les frailes franciscanos.

“… no solo se escuchó la prédica ortodoxa. Los vencidos pudieron sentir una natural predisposición a integrar aquellos aspectos marginales del mensaje cristiano como el milenarismo. El mito contemporáneo del Inkarri, al parecer, formaría parte de un ciclo mayor: las tres edades del mundo, donde la del Padre corresponde al tiempo de los gentiles (es decir, cuando los hombres andinos no conocían la verdadera religión); el tiempo del Hijo, acompañado de sufrimientos similares a los que Cristo soportó en el calvario, al dominio de los españoles; y en la edad del Espíritu Santo, los campesinos volverán a recuperar la tierra que les pertenece ( … ) El pachacuti de la conquista se encuentra con la segunda edad del joaquinismo: período intermedio que algún día llegará a su fin. De una visión cíclica, se pasa a una visión lineal. Del eterno presente a la escatología. A este tránsito Henrique Urbano lo ha denominado paso del mito a la utopía” (pp. 44-45).

¿Cuál es el ámbito de difusión de la utopía andina? Flores Galindo afirma que, a partir del siglo XVIII, ésta adquirió una dimensión panandina: “Su territorio comprende desde Quito hasta Tucumán, desde pequeños puertos como Huacho hasta la frontera amazónica? (p. 65). Ciertamente formula de inmediato una reserva: “cuidémonos de ingenuidades. No todos están aguardando el regreso del inca. El territorio es dilatado pero no continuo: se trata más bien de islotes y archipiélagos” (ídem). Las pruebas que Flores Galindo presenta para sustentar el carácter panandino del fenómeno, sin embargo, no parecen suficientes. En cambio, hay sólidos argumentos que permitirían sustentar la posición contraria.

Tres son las evidencias que Flores Galindo ofrece para mostrar la existencia de utopía andina. La primera es el ciclo mítico del Inkarri. Las otras dos son las representaciones de la muerte de Atahualpa (algunas de las cuales fueron anteriormente analizadas por Nathan Wachtel, entre otros, y que hasta hoy continúan escenificándose anualmente en algunos pueblos de la sierra central durante sus festividades patronales), y los programas de las grandes rebeliones campesinas.

Retornemos al mito del Inkarri, Este tiene múltiples variantes y Flores Galindo ha seleccionado para su análisis la versión recogida por Manuel Marzal en el pueblo cusqueño de Urcos, que hemos transcrito[5]. Como vimos, ésta tiene evidentes connotaciones mesiánicas. Después de nuestro tiempo -el tiempo del Hijo-, la especial convergencia del pachacuti andino con el apocalipsis cristiano, que se ha formado como un producto sincrético de la asimilación de la prédica católica por la población andina, marcará fin de esta edad de sufrimientos. En esta transición el retorno del Incarri será la señal del advenimiento del milenio a la tierra. Siguiendo el derrotero de las versiones recogidas por Arguedas, el retorno del Inka-rey, a cuya cabeza, cortada en la plaza de armas del Cusco, le ha ido brotando un nuevo cuerpo bajo la tierra, puede confundirse con la imagen de la iglesia como un cuerpo místico cuya cabeza es Cristo. Restituido el cuerpo a la cabeza regresará el mesías, y, con él, se iniciará la tercera era: “la edad del Espíritu Santo, (y) los campesinos volverán a recuperar la tierra que les pertenece”. Repetimos, se trata de una lectura eminentemente mesiánica y milenarista.

Esta versión del Incarri, elaborada en un pueblo cusqueño, tiene profundos contrastes con otras versiones, propias de otros territorios, que no tienen esta dimensión mesiánica. De ellas, es particularmente ilustrativa la recogida por Ricardo Valderrama y Carmen Escalante en la comunidad de Fuerabamba, Cotabambas (Apurímac). Según el relato que les refirió un indígena monolingüe quechua, Incarri fue integrante de una humanidad anterior a la actual. Muchos de estos hombres -los gentiles- fueron calcinados cuando nació el sol, pero Incarri y algunos otros pudieron salvarse refugiándose bajo la tierra, en el Ukhu pacha. Desde entonces, Incarri y sus hombres son enemigos de la humanidad: “cuando el sol y la luna se enferman agonizando el Inkarriy se alegra, entre lamentos, y sus hombres gentiles en el Ukhu pacha todos alegres empiezan a cantar y bailar”. El retorno del Incarri no es, para esta versión, el anuncio de tiempos mejores, sino simplemente el fin del mundo. No la desaparición de los mistis y la restitución de las tierras a los campesinos, sino la extinción de la humanidad. Un apocalipsis sin la esperanza de un paraíso ulterior. “Para que regrese el Inkarriy, el Inti Tayta tiene que morir, apagándose poco a poco, y nosotros, todos los habitantes de este mundo, moriremos, aplastados y quemados por el Taytacha en el Juicio. El Inkarriy regresará acompañado de los gentiles del Ukhu pacha y ya no habrá vida para nosotros”. Para que no cupiera ninguna duda, los recopiladores del mito preguntaron al informante si él desearía el retorno del Incarri. “Cómo querer el retorno del Inkarriy? -fue la respuesta-. Sería para que desaparezcamos de este mundo. Eso no estaría bien”[6].

La imagen negativa del Incarri de Fuerabamba no es excepcional. Esta está presente, con múltiples variantes, en distintos lugares de la sierra peruana. Henrique Urbano es categórico al señalarlo: “Lo cierto es que la idea mesiánica encarnada por Inkarri es mucho más una excepción que una regla”[7]. La razón de esta diversidad debe encontrarse más en causas de tipo histórico que en lo accidentado de la geografía andina. Para el caso de Fuerabamba, Ricardo Valderrama sugiere como explicación que este mito es producto de la elaboración de una colectividad históricamente enfrentada a los incas; sojuzgada y maltratada por ellos. Allí, el término inka no significa principio ordenador sino lo contrario. Inka es, por ejemplo, quien mantiene una relación ilegítima. El término sirve también para describir las violaciones o la violencia: inka-abuso.

A los territorios donde Incarri tiene una connotación negativa habría que añadir, además, aquellos donde no se han encontrado versiones del mito. Es el caso, por ejemplo, de la sierra central, en el ámbito geográfico de influencia de la antigua nacionalidad huanca. Esta tenía tales contradicciones con los incas que durante la conquista se alió con Pizarro contra los cusqueños. Contribuyó con los españoles con recursos, armas y guerreros en múltiples batallas, lo cual le valió, después, el trato de nación aliada de parte de la corona española.

Otro argumento que podría aducirse, para sustentar el carácter panandino de la utopía andina, podría ser que ella también se expresa en las representaciones de la muerte del inca que anualmente se realizan en algunos departamentos de la sierra central peruana, fuera del ámbito cultural cusqueño. Pero Flores Galindo ha mostrado que el contenido de estas representaciones es tan diverso como el de las múltiples versiones del Incarri, siendo en los casos extremos auténticos discursos antiutópicos, que buscan más legitimar la conquista, y el orden que surgió de ella, que expresar la esperanza puesta por los indígenas en un mesiánico retorno del inca. Inclusive el caso de la fiesta de Chiquián, que Flores Galindo y Burga han analizado, pertenece a esta categoría. Mientras no se recopilen nuevas evidencias, el ámbito real de difusión de la utopía andina parece circunscribirse pues a una región: el sur andino.

El texto de Flores Galindo es también impreciso en la definición del ámbito temporal que cubre la utopía andina. Esto ha dado lugar a que se le formulen críticas, encaminadas a demostrar que el mundo mental de los indígenas contemporáneos no se guía por la espera del retorno del inca y la restauración del Tahuantinsuyo. Aunque Flores Galindo no ha sostenido nunca tal posición, el no haber circunscrito explícitamente sus formulaciones a un lapso temporal definido ha alimentado tales equívocos. Sería conveniente analizar ahora la tercera evidencia en la que se sustenta la existencia de la utopía andina: el contenido de las más importantes movilizaciones campesinas.

Son los siglos XVI y XVIII, y particularmente este último, los períodos privilegiados para la formulación de programas reivindicativos directamente influidos por la utopía andina. Evidentemente el levantamiento de Túpac Amaru II fue su apoteosis, con el programa explícito de la nobleza indígena de elevar a la condición de rey (de un Perú que incluyera a todas las castas) a un descendiente de la nobleza incaica, y el “programa práctico” de la movilización de las masas indígenas, encaminado a la creación de una sociedad en la que sólo hubieran indios, como en el Tahuantinsuyo. Pero es el carácter abiertamente contradictorio de ambos programas la causa fundamental del fracaso del movimiento, como Flores Galindo lo ha demostrado en hermosas y convincentes páginas. Pero en los tiempos posteriores a la gran rebelión la influencia de la utopía andina resulta más difícil de documentar. El ensayo sobre los sueños de Gabriel Aguilar, organizado en base a un sugerente contrapunto entre historia y psicoanálisis, constituye una extraordinaria aproximación al mundo mental de los criollos y mestizos de finales de la época colonial, pero no dice mucho sobre la persistencia de la utopía andina. En realidad los ejemplos que Flores Galindo cita para el siglo XIX (la conspiración de Gabriel Aguilar y la lucha por la Independencia) son más la expresión de la manipulación de la idea por los sectores criollos que la de la persistencia de la esperanza mesiánica en los indígenas.

Con relación a la presencia de los factores utópicos en el programa de las grandes movilizaciones antiterratenientes que sacudieron el sur andino en la segunda década del siglo XX Flores Galindo es cauteloso. Sucede que en muchos de los casos en los que se reportara la existencia de una prédica indígena por la restauración del Tahuantinsuyo, ésta resultó ser una calumnia esgrimida por los hacendados contra los indígenas, cuyo objetivo era conseguir su represión, acusándolos de pretender destruir el Estado vigente. Y si resulta problemático demostrar la vigencia de los temas del retorno del Inca y la restauración del imperio incaico a inicios del siglo XX, es virtualmente imposible hacerlo para el período posterior. No existe ninguna prueba convincente de que estas ideas hayan jugado papel alguno durante las grandes movilizaciones campesinas del período de 1956-1964, que precipitaron la crisis del Estado oligárquico y obligaron a la promulgación de la reforma agraria, o durante la actual oleada de violencia política que agita el campo peruano. Creemos que Manuel Burga tiene razón cuando afirma que a inicios de la década del 20 la utopía andina había llegado a las fronteras de su existencia.

Para terminar, la ambivalencia del texto de Flores Galindo sobre los límites espaciales y temporales dentro de los cuales se inscribe el fenómeno que analiza ha alimentado otra ambigüedad, esta vez referida a la propia definición de lo que debe entenderse por “utopía andina”. Como vimos, inicialmente existía un componente inequívoco en su definición, más allá de las particularidades que contuviera su formulación por los diversos sectores sociales que la enunciaron: éste era la idea de la vuelta del Inca y la restauración del Tahuantinsuyo. Pero cuando habla de la utopía andina en los capítulos finales del libro alude a un proyecto diferente, tanto por su contenido, cuanto por su origen. En este caso se trata, muy gruesamente, de la idea de fusionar las tradiciones andinas con el marxismo. El considera que la originalidad del pensamiento de José Carlos Mariátegui reside precisamente en el intento de realizar esta síntesis. Pero en este caso, como ya hemos señalado, nos encontramos frente a una formulación distinta a aquella que era el hilo conductor del texto. Distinta tanto por su contenido, cuanto por su origen. No se trata ya de la restauración de una sociedad igualitaria y justa -el Tahuantinsuyo-, situada históricamente en el pasado, sino de una manera de ver el desarrollo del marxismo en el Perú. Tampoco se trata del proyecto formulado por el campesinado indígena sino de un proyecto intelectual, aun cuando éste busque enraizarse en el movimiento popular. El no afrontar estas ambigüedades puede llevar fácilmente a que el debate se deslice del terreno del discurso científico al del discurso ideológico.

El nacimiento de una utopía, de Manuel Burga, aborda la historia de la utopía andina desde una perspectiva sugerente: la de pensar su emergencia como una “revolución en las mentalidades” andinas, operada en medio de una situación de aguda opresión colonial. “La utopía andina -afirma- es un conjunto de actitudes y comportamientos sociales que buscan la restauración de la sociedad indígena derrotada y conquistada por los españoles. Pero no sólo comportamientos; también se expresa en libros, en rituales, en la pintura, en la religión sincrética, en la fiesta popular, viviendo de preferencia en la imaginación, en el inconsciente colectivo de las poblaciones que soportaron la explotación colonial […] en los Andes la utopía tendrá la particularidad de surgir como consecuencia de una original interpretación de la historia indígena dentro de un contexto colonial” (p. II).

El seguimiento de este derrotero constituye un apasionante recorrido por los territorios del estudio de las fiestas populares andinas, los expedientes de las extirpaciones de idolatrías, las estadísticas de los tributos eclesiásticos -particularmente la evolución de las capellanías-, la vida y la producción de “los intelectuales de la utopía”, esos cronistas mestizos, nobles empobrecidos y errantes, como Garcilaso, Guamán Poma o Juan Santa Cruz Pachacuti, cuya trayectoria, vista desde esta perspectiva, muestra insospechadas correspondencias. A otro nivel supone, siempre dentro del horizonte histórico del siglo XVII, repensar la función de los curacas; esos personajes situados en una crucial posición en el mundo colonial, entre los vencedores y los vencidos, que, jugando un rol capital en la organización, mantenimiento y reproducción del orden colonial, podían usufructuar los beneficios que les otorgaba su rol de intermediarios entre la población indígena y el mundo occidental, pero sufrían, al mismo tiempo, más agudamente las contradicciones derivadas de su posición ambivalente: por una parte, puntas de lanza en el proceso de aculturación; por la otra, nobles cuya legitimidad dependía, en última instancia, de su lealtad al mundo cultural de sus subordinados.

El seguimiento de este vasto proyecto supone moverse a través de diversos registros metodológicos. En su empeño, Manuel Burga recurre al auxilio de la antropología, de la misma manera corno Flores Galindo utiliza el psicoanálisis. En ambos casos, el resultado es la formulación de perspectivas novedosas, capaces de suscitar nuevos espacios de reflexión, apartándose de los caminos trillados de las aproximaciones tradicionales, aferradas a la falsa seguridad de los esquemas establecidos, capaces de asegurar un camino sin sobresaltos, pero de las que no cabe esperar la formulación de proposiciones verdaderamente nuevas.

De los múltiples temas que plantea el texto de Manuel Burga quisiera discutir uno, que considero es crucial en la sustentación de sus tesis. Este es el que concibe el proceso de cambio en las mentalidades indígenas, inducido por la dominación colonial, como una transición angustiosa, desgarradora, casi esquizofrénica, desde la condici6n de andinos a cristianos. Podría decirse que casi existe en el texto toda una propuesta de lectura de la historia de la dominación colonial, vista a través de la transición de la población indígena de una a otra condición, como si los avances en su cristianización fueran la directa contrapartida de su desandinización. Un significativo número de páginas está dedicado al seguimiento de este proceso, e incluso, en la medida en que ello es posible, a su cuantificación, recurriendo por ejemplo a las estadísticas de las capellanías coloniales, que ya hemos mencionado.

El carácter conflictivo de esta transición está resumido por Burga en una proposición, enunciada con relación a los curacas de los pueblos de Ancash, que podría perfectamente aplicarse al conjunto de la población andina: “La disyuntiva era morir andinos o cambiar para sobrevivir” (p. 368). El terreno privilegiado donde se sitúa este desgarramiento es el religioso: “para un indígena ser cristiano significaba renunciar a sus dioses, sus mitos, sus costumbres y su propia moral. Lo nuevo y lo antiguo, lo oficial y lo clandestino, lo europeo y lo andino, comienzan a vivir en permanente contradicción dialéctica” (p. V).

¿Revistió realmente un carácter tan conflictivo la transición desde la religiosidad prehispánica hasta el catolicismo andino actual? Las evidencias recogidas por la etnología no parecen confirmarlo. Para los pobladores andinos contemporáneos el mundo de lo sagrado está poblado tanto por la divinidad y los santos católicos cuanto por los apus, mallkus, wamanis y demás divinidades del panteón andino. La armónica coexistencia de ambas órdenes de personajes sagrados tiene una rigurosa lógica, admirablemente sintetizada en la proposición del informante que José María Arguedas cita en su clásico estudio sobre la religión popular en los ayllus de Puquio: Diosninchikpa separawmi. “Nuestro Dios (el católico) es separado”[8]. Es decir, Dios ha creado el mundo, pero no interviene en las cosas de los hombres. Por eso, en lo que atañe a las necesidades concretas de la colectividad se recurre a las divinidades andinas, ya sea para solicitar que haya agua para el riego, que el próximo viaje se realice con felicidad, o que la tierra sea propicia durante la campaña agrícola. Este hecho está confirmado por gran cantidad de estudios antropológicos. Invocar a los dioses andinos no significa renunciar al culto al dios cristiano y a su santoral; simplemente no existe una disyuntiva entre ambas creencias. Se es andino y cristiano.

¿En qué se fundamenta entonces la excluyente oposición que Manuel Burga cree encontrar entre ambas condiciones? Creemos que en el hecho de atribuir a la religiosidad andina prehispánica la misma intolerancia que caracterizara al catolicismo de la Contrarreforma. Era difícil para quienes estaban convencidos de adorar al único dios verdadero aceptar un compromiso con quienes creían en otras divinidades, pero no sucedía lo mismo con los pobladores de las sociedades andinas, donde era habitual que el panteón de los conquistadores se abriera para acoger, a las deidades de los vencidos. Cuando se habla del proceso histórico del cual surgió el sincrético cristianismo andino contemporáneo la atención se suele centrar en un aspecto; la “adaptación” de las creencias indígenas al catolicismo, a través del encubrimiento de las festividades gentilicias tras la cobertura del culto o los santos católicos. Convendría recordar que éste fue un proceso que recorrió una doble vía: su contrapartida fue la asimilación, por parte de los predicadores, de los cultos nativos, “cristianizándolos”. Entre la exclusiva represión inquisitorial de los cultos no cristianos y la asimilación por los conquistadores de las creencias “paganas” (como se observa, por ejemplo, en el mundo mental de los gamonales serranos) existió, seguramente, una amplia franja de opciones intermedias.

Los textos de Alberto Flores Galindo y Manuel Burga que hemos reseñado son la expresión de que la historiografía peruana pasa por un buen momento. Su importancia debiera evaluarse tomando en consideración no solo sus evidentes logros en el terreno del análisis histórico y del diálogo fecundo entre la historia y las ciencias sociales, sino, también, del debate que han suscitado. El apasionamiento con que la propuesta ha sido recibida es un reconocimiento a su fecundidad. Es de desear que nuevas investigaciones permitan avanzar en el debate, sobre un nuevo terreno.

Cabe preguntarse tanto qué condiciones han permitido la elaboración de textos de esta naturaleza en Perú, cuanto el por qué de su impacto social, que rebasa largamente los marcos tradicionalmente reservados a las propuestas académicas. La respuesta debe encontrarse en la naturaleza de la crisis que atraviesa el Perú, y en las demandas sociales que ella provoca. Manuel Burga ha entendido perfectamente este hecho, como lo demuestra la presentación de su obra: “este libro traduce también la coyuntura social del Perú actual. Hay una urgencia por descubrimos, por descubrir y definir al Perú que anómalamente ingresa a otro período de modernización […] Vivimos de alguna manera un ambiente utópico, de cambios, desajuste y anomalías sociales. Mi libro es también un producto de este ambiente”.

 


* Publicado originalmente en Debates en Sociología. Revista del Departamento de Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Católica del Perú, N°. 12-14, Lima 1988, pp. 201-211. PDF. También hay una versión en francés en la revista Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, Vol. 44, N° 3, 1989, pp. 584-587. PDF. Agradecemos al autor por autorizar la publicación de esta reseña.

[1] Alberto Flores Galindo. Buscando un Inca: Identidad y utopía en los Andes. Instituto de Apoyo Agrario, Lima 1987.[ 2ª edición. La primera edición es de 1986 y se publicó en La Habana por la Casa de Las Américas. Nota del editor]

[2] Manuel Burga. Nacimiento de una utopía: Muerte y resurrección de los incas. Instituto de Apoyo Agrario, Lima 1988. [La segunda edición se publicó el 2005 por el Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos que se puede descargar en PDF. Nota del editor].

[3] Ver al respecto Manuel Burga y Alberto Flores Galindo. “La utopía andina”. Allpanchis. Phuturinqa Nº 20, Cusco, 1982, pp. 85-102. Más detalles en el proyecto de investigación de Manuel Burga, Alberto Flores Galindo y Anne Marie Hocquenghem. “La Utopía Andina ss. XVI-XX”, Lima 1984-1986. Nota del editor.

[4] Henrique Urbano. “Discurso mítico y discurso utópico en los Andes”, Allpanchis Phuturinqa Nº 10, Cusco, 1977, pp. 3-14. Nota del editor.

[5] Manuel Marzal. “Funciones religiosas del mito en el mundo andino cuzqueño”.  Debates en Sociología. N° 4 Lima 1979, pp. 11-22. Nota del editor.

[6] Ricardo Valderrama y Carmen Escalante.  “Mitos y leyendas de los quechuas del sur del Perú (Apurimac-Cuzco)”. Debates en Sociología. N° 2 Lima, 1978, pp. 125-135.

[7] Henrique Urbano. “Inkarri antes y después de los antropólogos”, en Márgenes, N° 1, Lima 1987, pp. 144-154.

[8] José María Arguedas. “Puquio, una cultura en proceso de cambio”, Revista del Museo Nacional, Tomo XXV, Lima 1956. Publicado después en Formación de una cultura nacional indoamericana. México: Siglo XXI Editores, 1975, pp. 34-79. Nota del editor.

 

Heraclio Bonilla. Reseña a Ernesto Yepes del Castillo. Perú 1820-1920. Un siglo de desarrollo capitalista. Lima: IEP, Campodonico editores S. A., 1972.

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PERUEl libro de Ernesto Yepes, profesor de la Universidad Nacional Agraria “La Molina”, escrito a base de su tesis universitaria ilusiona y decepciona al mismo tiempo. Este libro, escrito por un sociólogo, constituye en efecto un valiente y valioso esfuerzo de exploración del pasado histórico del Perú ante la renuncia y la debilidad de los historiadores de oficio. Que no sean historiadores académicos quienes asuman esta tarea tiene una doble importancia para los historiadores de formación y de vocación. Primero, ello refleja la gradual, y tal vez, irreversible, historización de las otras ciencias sociales, es decir, el reconocimiento finalmente explícito de la necesidad de plantear históricamente el análisis de los problemas del presente. Segundo, los trabajos de estos científicos sociales constituyen un reto para los historiadores de oficio por la exigencia impuesta de conciliar teoría e historia y por la necesidad de dar respuesta a los problemas que levantan los análisis de estos científicos sociales. La reflexión teórica de los hechos que describen, así como la conducción de la investigación histórica a partir de una base problemática previamente establecida, eran hábitos virtualmente ignorados por los historiadores de ayer y de hoy. En este sentido se debe agradecer a Ernesto Yepes la iniciativa de una tarea fundamental y necesaria: la revisión crítica de la historia peruana, a la luz de una nueva perspectiva. Con todos los riesgos que supone este inmenso desafío, en un medio donde el conocimiento histórico es prácticamente nulo.

Pero, y es aquí donde el problema real emerge, frente a la débil producción de la historiografía tradicional, los trabajos históricos realizados por economistas y sociólogos corren el riesgo de ser tomados por las obras históricas que hacen falta. No es que estos científicos sociales sean incapaces de escribir libros de historia. Al contrario. Piénsese, por ejemplo; en los trabajos admirables, por su fineza y por su fuerza, de un Maurice Dobb (Studies on the Development of Capitalism) o de un Barrington Moore Jr. (Social Origins of Dictatorship and Democracy). Lo que sucede es que en América Latina y en el Perú, la mayor parte de los trabajos históricos escritos por economistas y sociólogos han olvidado los más elementales principios del análisis histórico. Estos principios, es pertinente destacarlo, no tienen nada que ver con las añejas recomendaciones de la historiografía tradicional referentes a cómo utilizar un documento. El olvido de estos principios, por parte de economistas y sociólogos, no tendría tal vez demasiada importancia si al lado de los trabajos que ellos producen existiesen sólidos libros de historia, como resultado de investigaciones científicamente conducidas. Es este vacío el que facilita que trabajos como el que comentamos corran el riesgo de desvirtuar a la vez la investigación y la exposición históricas. Quisiera, apretadamente, hacer más explícita esta afirmación.

La estructura teórica del libro de Ernesto Yepes está construida a partir de las tesis acerca de la naturaleza de la dominación y la dependencia de América Latina. La discusión de estos conceptos, como es bien sabido, empieza a plantearse en la década de los 60 y su formulación constituye uno de los logros más notables de la joven ciencia social latinoamericana. Es pertinente utilizar los elementos de esta discusión como hipótesis conductoras de la investigación empírica. Pero es inaceptable convertir estas hipótesis en una suerte de clave mágica para descifrar la historia peruana del último siglo. El diálogo necesario, fundamental, entre teoría e historia dio paso en el libro que comentamos a un artificial acomodo de la realidad empírica para solamente ejemplificar algo que se da por conocido anticipadamente. No es precisamente esta la forma más adecuada de utilizar la teoría en el análisis histórico. Se debe, más bien, tratar de construir entre teoría y realidad toda una serie de mediaciones, a fin de que a través de ellas se de cuenta, por una parte, de la realidad que se desea explicar y, por otra, se confirme o se corrija los fundamentos de la teoría. En este sentido es tal vez pertinente recordar que incluso la llamada teoría de la dependencia requiere todavía de una demostración más sólida. Este defecto fundamental es el sustento de toda una serie de afirmaciones y formas de análisis igualmente equivocados. Voy a señalar solamente las principales.

Para Yepes el proceso histórico del Perú deriva de manera estrecha y directa en las mutaciones ocurridas dentro de aquellas Metrópolis que ejercieron el control de la economía y la sociedad peruana. Esta afirmación es cierta, pero sólo en parte. El derrotero de la sociedad peruana, hasta cierto punto, está trazado por quienes ejercieron y ejercen el control de su historia colectiva. Pero esto no es el resultado de una imposición directa. Entre Metrópolis y áreas periféricas existen niveles de medicación, los cuales son precisamente los que deben ser estudiados para explicar los mecanismos de control y de dominio. Pero hay algo todavía más grave.

Como la historia peruana es ya conocida à l’avance, o deducida, la investigación histórica se vuelve por consiguiente innecesaria para el autor. Le es suficiente la simple manipulación de las fuentes secundarias, muchas veces sin ser sometidas, incluso, a una cuidadosa crítica histórica. Pero este tipo de recurso tiene sus límites evidentes. Uno no puede dejar de ocultar su embarazo y su estupor frente a ciertos silencios producidos precisamente cuando Yepes no encuentra trabajos previos, susceptibles de ser manipulados. Estos vacíos lamentablemente no pueden ser ocultados con dos o tres párrafos rápidos o a través de la formulación de vagas generalidades que explican todo porque no explican nada. Léase, por ejemplo, la brillante oscuridad de esta fórmula: Con el ‘crack del 79 se arruinan numerosas familias de fortuna, (¿cuáles?) alterándose (¿cómo?) la composición de las fracciones hegemónicas e ingresando nuevos grupos (¿quiénes?) portadores quizá (¿por qué quizá?) de una orientación más propicia para el proceso de modernización y tecnificación que se iniciaba (pg. 130). Este es uno de los varios párrafos a través de los cuales se emiten ligeros juicios doctorales sobre fundamentales problemas históricos todavía no estudiados.

El silencio frente a estos problemas, su solución fácil mediante deducciones o presunciones, son tanto más graves cuando atentan contra la coherencia y la continuidad del discurso histórico. En un libro estructurado alrededor de las nociones de dominación y dependencia, de ninguna manera es justificable “olvidos” en el tratamiento de temas como son, por ejemplo, los mecanismos de la dominación comercial y financiera ejercida por Gran Bretaña, las etapas del sometimiento económico del Perú a través de la deuda externa, el rol de los ferrocarriles en el fortalecimiento de una relación asimétrica, el impacto de la Guerra del Pacífico, el significado de la Peruvian Corporation, la estructura de las inversiones británicas, etc., etc. Es molesto, finalmente, constatar que esta nueva historia y la otra, la más antigua, coinciden en algo común: ambas vuelven las espaldas (en el sentido en que omiten su estudio atento) a las clases que sufrieron en carne propia la dependencia y la-explotación. La historia, ciertamente, está compuesta de estructuras, pero también de hombres de carne y hueso.

 


* Publicado en Humanidades, 4, 1972-1973, pp. 299-301. Agradecemos al autor por autorizar la publicación de esta reseña.

Ulrich Mücke. La historiografía sobre el Perú decimonónico. Debates principales y publicaciones recientes.

* Mucke

 

El siglo XIX es un siglo problemático para la historiografía y la conciencia nacional peruana. Es el siglo en el cual se consiguió la independencia de España y se construyeron los fundamentos del Estado-nación, es decir, del Perú actual. La república liberal nació al igual que la libertad individual, tanto política como económicamente. Sin embargo, generalmente el siglo XIX no es considerado una época gloriosa de la historia nacional. Al contrario, se critica que no había verdadera independencia ya que el país dependía totalmente del extranjero debido a sus estrechos vínculos económicos con países europeos, sobre todo. La republica liberal, se supone, no existió en realidad porque la sociedad peruana mantenía muchas estructuras del sistema colonial. Por eso, se distingue entre un Perú oficial y un Perú profundo. Mientras que el primero sólo existía en discursos y leyes, el segundo era el Perú real cuya historia habría que estudiar.

Este artículo resume debates principales sobre la historia del Perú decimonónico que se llevaron a cabo en los últimos treinta años[1]. En algunos casos estos debates trascendieron el ámbito puramente académico y se discutió el carácter mismo de la nación peruana. Por eso, las interpretaciones actuales del siglo XIX son en gran parte fruto de la producción historiográfica (no sólo de historiadores) de las últimas décadas. A partir de estas interpretaciones, el artículo analizará unos libros publicados entre 1996 y 1998. Naturalmente, estos libros no constituyen la totalidad de la producción historiográfica sobre el Perú decimonónico, pero sí proporcionan una buena idea sobre los cambios y continuidades en el discursos historiográfico en la segunda mitad de los años noventa.

1.      La nueva historia a partir de los años setenta

El mundo académico peruano vivió profundos cambios a fines de los años sesenta y principios de los setenta. El número de estudiantes se incrementó vertiginosamente, lo que permitió el ingreso en la universidad a hijos de familias con ingresos modestos. Al mismo tiempo, en humanidades se experimentó un cambio de paradigmas de tal grado que en la historiografía se habló de la nueva historia del Perú subrayando que esta historia era completamente diferente de la se había estudiado y enseñado hasta entonces[2].

Si uno quisiera fijar un año preciso para el comienzo de la nueva historia, se podría proponer 1971. Se celebró el sesquicentenario de la declaración de independencia, y entre los muchos discursos había uno de Heraclio Bonilla y Karen Spalding, el cual no celebró a los héroes de la independencia sino que sostuvo la tesis de que las élites criollas peruanas no habían deseado la independencia, que fue conseguida en el Perú por ejércitos foráneos y con el apoyo de Inglaterra[3]. En el Perú, esta tesis fue interpretada como traición a la patria. Incluso se propuso despojar a Bonilla de su nacionalidad porque su interpretación de la independencia contribuía «a distorsionar las bases en que reposan los hechos históricos de un pueblo, la fuerza espiritual, la fe en sus prohombres y en sus instituciones»[4]. Sin embargo, también había críticas más lúcidas. Scarlett O’Phelan, por ejemplo, sostuvo que había una conexión entre las rebeliones de fines del siglo XVIII y la independencia, y que sectores criollos y mestizos buscaban una alternativa al gobierno español desde la época de las reformas borbónicas para finalmente aprovecharse de la coyuntura favorable a principios del siglo XIX[5]. El debate sobre la «independencia concedida» puso sobre la mesa, en primer lugar, la cuestión de si las élites políticas y sociales habían preferido la dependencia colonial al Estado nacional. En segundo lugar, hizo surgir un problema de cronología política: ¿cuándo empezaron las luchas independentistas? ¿En 1780, con la rebelión de Túpac Amaru, o incluso anteriormente con otras rebeliones? ¿O empezó la independencia con la llegada de José de San Martín en 1820? En el primer caso, se podría hablar de un largo siglo XIX que comienza en las últimas décadas del XVIII, mientras que en el segundo se trataría de un corto siglo XIX prorrogándose la época colonial hasta los años veinte del nuevo siglo.

Obviamente, la tesis de Bonilla y Spalding fue inspirada por la teoría de la dependencia. Se pensó que los peruanos ni siquiera eran responsables de su propia independencia. Pero la influencia de la teoría de la dependencia fue mucho más allá. Todo el desarrollo económico del siglo XIX fue interpretado como consecuencia de las relaciones mercantiles con el extranjero[6]. De ahí, se pensó, había surgido una situación neocolonial que se parecía mucho a la del XVIII. En uno de los libros más importantes de las ciencias sociales peruanas, Julio Cotler sostuvo que «no ha existido un corte histórico desde el siglo XVI que haya significado un momento nuevo y diferente en su formación social [del Perú, U.M.]»[7]. Cotler hizo de los peruanos un pueblo sin historia. La historiografía dependentista en el Perú se basaba en un número muy reducido de estudios empíricos. El tema más investigado fue la exportación del guano entre 1840 y 1879. Se sostuvo que tal exportación había producido una economía de enclave sin ningún impacto sobre el resto de la economía nacional y que la riqueza generada por el guano no hizo surgir una burguesía emprendedora sino una burguesía «rentista y parasitaria» que no estaba interesada en el desarrollo del país[8].

Aunque la teoría de la dependencia tuvo mucha influencia en la nueva historiografía, nunca la dominó por completo. El interés en la historia de los campesinos indígenas y en la de las diferentes regiones del Perú supuso un contrapeso, ya que estos estudios se realizaron con la idea de que los campesinos y las diferentes regiones andinas tenían su propia historia que no era un simple apéndice de historias extranjeras. No se trataba simplemente de escribir, sino de devolver la historia a grupos sociales-étnicos que habían quedado marginados por la historiografía. Por eso se rechazó la teoría de la dependencia, ya que según ella, la historia de estos grupos era totalmente dependiente de países europeos y norteamericanos.

El auge de los estudios regionales se dio en los años ochenta. En estos años, se estudiaron dos regiones principalmente: la sierra sur y la sierra central[9]. En el sur andino, los ciclos de la economía regional dependían, en gran medida, de la exportación de las lanas y las fibras de los camélidos andinos. Su precio en el mercado exterior tuvo muchas veces más importancia para la región que los sucesos en el centro o norte del país. La segunda región bastante estudiada es la sierra central, es decir, el valle del Mantaro con sus tierras fecundas, los centros mineros más al norte y la vertiente oriental de los Andes. La historia de esta región se diferenció en varios aspectos de la de otras regiones. Los ciclos económicos seguían un ritmo propio y la región fue mucho más independiente de la demanda exterior que el sur andino o la costa. A diferencia de otras regiones, existían un importante mercado interno, un conjunto de ciudades medianas y una fracción importante de comerciantes-mineros-terratenientes con un espíritu empresarial, los cuales invertían sus ganancias dentro de la región. Finalmente, la estructura social también se diferenciaba del sur y de la costa. No había grandes haciendas en las zonas de tierras más fecundas, dominando un campesinado libre organizado en comunidades. En los últimos treinta años, se produjeron muchos estudios sobre la costa[10]. Sin embargo, la costa no se articuló como una región ya que el desarrollo de los diferentes valles estaba tan relacionado con factores externos (andinos o extranjeros) como con el desarrollo de otros valles costeños.

El estudio de las regiones andinas venía unido con un mayor interés por los indios-campesinos. Se estudiaba su posición social, su rol en las economías locales, etc.[11]. El debate más importante se llevó a cabo acerca de la participación y conciencia políticas de los indios-campesinos. La discusión surgió a raíz del centenario de la guerra con Chile discutiendo el carácter de las luchas en la sierra central. Ahí se había desarrollado una tenaz resistencia contra el ejército invasor basada principalmente en el campesinado libre de la región. Al final de la guerra, una parte del campesinado empezó a enfrentarse a grupos terratenientes de la zona. La primera interpretación de estos enfrentamientos afirmó que las tensiones étnicas en la sociedad peruana habían jugado un rol más importante que la solidaridad nacional, llevando a enfrentamientos entre diferentes grupos étnicos (negros contra chinos en la costa, indios contra criollos en la sierra), lo que dejó en segundo plano la lucha contra el ejército invasor. Como la burguesía peruana no había formado un Estado-nación, el campesinado no tenía conciencia nacional sino étnica[12]. Otros historiadores sostuvieron que, al contrario, los indios-campesinos fueron el grupo social que con más ímpetu defendió la patria. Según esta interpretación, el enfrentamiento entre campesinos y hacendados a finales de la guerra se debió a la traición de los terratenientes que habían empezado a colaborar con el enemigo chileno. De ahí, los campesinos defendieron la causa nacional al castigar a terratenientes colaboradores[13]. La cuestión principal del debate tenía mucho que ver con el debate sobre la independencia: ¿había grupos sociales comprometidos con un proyecto nacional? Bonilla y otros autores dependentistas dijeron no a esta pregunta: al principio del siglo XIX, la mayoría de los criollos no apoyaron la independencia, y los enfrentamientos entre campesinos y terratenientes en la sierra central durante y después de la ocupación chilena no formaron parte de una guerra nacional, sino de un conflicto étnico-social. Otros contestaron sí a la pregunta diciendo que la independencia y los conflictos entre indios-campesinos y terratenientes en los años ochenta fueron consecuencia de una conciencia nacional existente. Si el Perú en el siglo XIX fue simplemente un territorio habitado o una nación en vía de construcción, esta pregunta quedó sin respuesta definitiva.

El mayor interés por los indios-campesinos y las regiones andinas significó un giro importante en la historiografía. Tanto la historiografía tradicional como la dependentista habían prestado muy poca atención a los indios-campesinos. Mientras que en la historiografía tradicional sobre la República, campesinos pobres quechua hablantes simplemente no se tomaban en cuenta, para los nuevos modernizadores, el rol del campesinado se limitaba a sufrir los efectos de la modernización. Se negaba cualquier valor a la cultura indígena. Ella no aportaba nada a la nación peruana sino que estaba condenada a desaparecer. Ya no iba a haber indios sino campesinos[14].

En contra de este modelo histórico e influido por la historia de las mentalidades francesa, surgió el concepto de la «utopía andina»[15]. Según éste, la utopía andina es una creación colectiva elaborada a partir del siglo XVI. Es la utopía de una reversión de la dominación colonial. Como tal no es un pensamiento prehispánico sino más bien una mezcla de aspectos del imaginario europeo -como por ejemplo la utopía- y elementos pre-hispánicos. Se ha intentado demostrar que esta utopía ha sobrevivido hasta hoy desarrollándose y cambiándose en el transcurso de los siglos. Obviamente ya no se trata de una dominación colonial-española sino de otras formas de dominación. La utopía andina es también una crítica a la historia regionalista. Hace hincapié en la creación de una mentalidad propiamente peruana. Además supone que esta mentalidad ha sido creada por todos los estratos de la sociedad incluyendo a los indígenas y los pobres. La utopía andina parece ser la mentalidad nacional peruana. Es un intento de dar una conciencia nacional a una sociedad que es percibida como dividida.

Aunque el concepto de la utopía andina no encontró muchos seguidores entre los historiadores, ayudó, junto con el interés en la historia regional andina, a revalorizar el rol histórico de los indios-campesinos. Desde los años ochenta, los indios-campesinos juegan un rol importante en la historiografía sobre el Perú decimonónico. Las rebeliones indígenas siguen siendo un tema de mucha importancia, pero existen también otros temas, como por ejemplo la criminalidad rural[16]. Finalmente, Florencia Mallon sostuvo la tesis de que había habido proyectos nacionales campesinos en el Perú decimonónico. Estos proyectos fueron suprimidos por las clases dominantes que no tenían interés alguno en incluir a los indios-campesinos en el Estado-nación[17]. Siguiendo el desarrollo historiográfico de los últimos años, Mallon puso cabeza abajo la historiografía tradicional. Los que nunca habían entrado en la historia nacional republicana -los campesinos-, ahora serían los verdaderos defensores de una nación peruana no excluyente.

Sin embargo, también hay otras visiones del campesinado y su rol en la construcción del Estado nacional. Según Marie-Danielle Demélas, la historia política del siglo XIX se caracterizó por las estructuras tradicionales de una sociedad mayoritariamente rural que no conocía el actuar político moderno, es decir, individual[18]. En la sociedad tradicional, el hombre formaba parte de un colectivo de modo que los actores políticos estaban constituidos por colectivos, como pueblos, haciendas, familias (en un sentido extendido), etc. Era muy reducido el número de ciudadanos, es decir, de personas que actuaban según patrones modernos, individuales. Sin embargo, ellos también utilizaban mecanismos tradicionales para movilizar al resto de la población en las luchas políticas. Como la política se realizó con vocabulario republicano respetando avant la lettre las instituciones nacionales, se mantenía una apariencia moderna. No obstante, el trasfondo era tradicional. Hablar de proyectos nacionales de indios-campesinos sería, por eso, un error. Los campesinos vivían dentro de un mundo colectivo en el cual no se conocía ni se imaginaba al ciudadano libre e individual.

Aunque el mayor interés por los indios-campesinos y por la historia andina ha sido una de las características de la historiografía en las últimas décadas, ha habido otros enfoques de gran importancia también. De ellos surge una imagen del Perú decimonónico mucho más polifacética y dinámica de lo que se pensó hasta hace poco. La teoría de la dependencia recibió el golpe definitivo por los estudios de Paul Gootenberg que demostraron que el Estado peruano no adoptó una política de libre comercio hasta los años cincuenta del siglo pasado[19]. A falta de una política de libre comercio, la crisis económica de la postindependencia no se puede explicar por las relaciones económicas con Europa. Al contrario, se podría concluir que la política proteccionista dañó la economía peruana irreversiblemente. La política de libre comercio sólo pudo ser implantada después de prolongados conflictos entre diferentes grupos sociales, sobre todo urbanos. En un segundo libro, Gootenberg intenta demostrar que los debates sobre política económica seguían durante la época del guano (1840- 1879). Según Gootenberg, hasta los librecambistas buscaron un camino para el progreso económico de la nación, es decir, no fueron vendepatrias interesados exclusivamente en sus ingresos personales[20]. Esta visión se encuentra también en un estudio biográfico de Manuel Pardo, uno de los más importantes políticos y comerciantes-empresarios de la época[21].

Hay todo un conjunto de estudios que confirman que los grupos burgueses y urbanos eran mucho más dinámicos de lo que sostuvieron las investigaciones dependentistas y estructuralistas. Fernando de Trazegnies estudió la historia de derecho llegando a la conclusión de que la clase dominante desarrolló su propio proyecto de «modernización tradicionalista» que le permitió introducir medidas de modernización sin perder su posición dominante[22]. Efraín Kristal analizó el indigenismo literario demostrando que este género ya había surgido a mediados del siglo XIX. Los intelectuales urbanos discutieron la situación de los indios-campesinos y posibles medidas de remediarla con la idea de ayudar a hacer progresar la nación peruana[23]. Pilar García Jordán estudió las relaciones entre iglesia, Estado y sociedad describiendo los conflictos y luchas que cambiaron el rol de la iglesia en el Perú[24]. Este cambio se debió en gran parte a los liberales anti-clericales empeñados en la modernización de su país.

Otro enfoque importante lo forman los estudios sobre grupos sociales específicos, como por ejemplo los artesanos, negros, chinos, japoneses o italianos. Thomas Krüggeler resaltó la importancia de los artesanos dentro de la política y la vida social cuzqueña[25]. Carlos Aguirre sostuvo la tesis de que la liberación de los esclavos negros se debió, en gran medida, a las acciones de los esclavos mismos[26]. Los estudios sobre inmigración vivieron un verdadero auge[27]. Se publicó la segunda gran monografía sobre la inmigración china (el grupo inmigratorio más importante en el XIX) después de la obra pionera de Watt Stewart[28]. Sobre la inmigración italiana, mucho menos importante que en el Cono Sur, se publicaron muchos estudios siendo los más importantes los de Giovanni Bonfiglio[29]. Aunque el auge en los estudios sobre la inmigración japonesa es muy reciente, ya hay varias publicaciones que dan una idea general sobre este grupo social[30].

2. La historia decimonónica en manuales publicados a mediados de los años noventa

Los avances en las investigaciones históricas hicieron cada vez más urgente la publicación de un manual que resumiera el estado actual de la historiografía. Efectivamente, a mediados de los noventa se publicaron tres manuales de historia peruana desde los tiempos precolombinos hasta el siglo XX[31]. Los tres tienen características muy diferentes. Franklin Pease publicó un pequeño libro de bolsillo que resume -tal como indica el título- brevemente la historia peruana. Eduardo Lores editó cuatro tomos de los cuales dos se ocupan de los tiempos precolombinos, uno de la colonia y el cuarto de la historia republicana[32]. El proyecto más ambicioso fue el de José Antonio del Busto Duthurburu, que publicó nueve tomos gruesos de más de 5000 páginas en total. Los tres primeros tomos se ocupan de la época precolombina, el cuarto trata de la conquista y el quinto de la colonia. Es decir, en toda la colección hay sólo un tomo sobre una época que duró casi tres siglos. Felizmente, esta falta de interés por la colonia se subsana en cierto grado con el tomo sobre la independencia, escrito por José Agustín de la Puente Candamo, quien presenta un largo análisis del siglo XVIII para explicar las raíces del proceso emancipador. Los últimos tres tomos están dedicados a la época republicana. Estos tomos fueron redactados por Margarita Guerra Martinière, Aquí vamos a ocupamos del tomo VII ya que éste trata del siglo XIX[33].

A primera vista resalta que, para Guerra, la historia republicana del siglo XIX se extiende de 1827 a 1899. Esto contradice la costumbre de fechar el comienzo de la historia independiente en 1821 (declaración de la independencia) o en 1824 (derrota de las tropas realistas). En 1827, las tropas colombianas salieron del Perú, y por eso, este año marcó más bien un cambio en el gobierno que el comienzo de la independencia nacional. Sin embargo, Guerra de hecho discute en los primeros capítulos el proceso emancipador de modo que salva este error en la división de los tomos. El tomo VII llega hasta el año 1899 contradiciendo así la costumbre de escribir la historia del XIX hasta 1919 (fin de la República Aristocrática) o hasta 1930 (fin del oncenio de Leguía). Guerra dice que hay «ciertos elementos de unidad» (p. 16) entre 1827 y 1899 y además ve en el año 1899 el fin de la participación política de los protagonistas de la guerra con Chile. El libro se divide en 13 capítulos. Aparte de la introducción hay dos capítulos introductorios más, sobre «La formación del Estado peruano» y «La delimitación territorial». Después viene un capítulo cronológico que llega hasta 1879. El grueso del volumen lo componen ocho capítulos temáticos sobre economía, sociedad, religión y cultura, administración pública, comunicaciones, ciencia, relaciones internacionales y defensa nacional. Los dos últimos capítulos son cronológicos, ocupándose nuevamente de la guerra con Chile y de los últimos 16 años del siglo.

Pease y Manrique optan por una descripción más cronológica del siglo XIX. Empiezan con introducciones a la época republicana en las cuales se analiza el carácter de la independencia. Para los dos, la historia del siglo XX empieza en 1895, con la instauración de la República Aristocrática. La historia presentada por Pease se centra en el desarrollo político limeño. El lector se entera, por ejemplo, de quiénes eran Bartolomé Herrera, González Vigil y los hermanos Gálvez, pero no encontrará información sobre las luchas internas durante la guerra con Chile o los levantamientos indígenas anteriores. Pease inserta algunos capítulos temáticos dentro del orden cronológico. Doce de las 72 páginas dedicadas al siglo XIX se ocupan del desarrollo demográfico. Otro capítulo temático trata de «militarismo e historia republicana». Sin embargo, estas inserciones no quiebran un orden cronológico que permite una lectura fácil y amena.

El libro de Nelson Manrique combina magistralmente el orden cronológico con la discusión de problemas históricos y debates historiográficos. Divide la historia entre 1821 y 1969 en siete capítulos, y cada uno discute los problemas principales de la respectiva época. Llama la atención que, según Manrique, no hay historia nacional entre la postindependencia y la guerra con Chile. El capítulo respectivo presenta la historia regional del sur andino, de la sierra central y de la costa como si hubieran tenido poco en común. Aquí desaparece la historia nacional, que sí está presente en los capítulos sobre los inicios de la República, la guerra con Chile y en todos los que siguen. El libro de Manrique se basa en la historiografía actual y discute los temas más importantes, pero naturalmente prevalece la interpretación favorecida por Manrique. No obstante, el libro es la mejor introducción a la historia republicana que existe actualmente.

De los tres manuales, el más rico en datos empíricos es el de Margarita Guerra. En más de 600 páginas, Guerra ha reunido una impresionante cantidad de información. Como indican los temas mencionados más arriba, no hay asunto que se escape del interés de Guerra. Sin embargo, algunas coyunturas históricas se describen sin ni siquiera mencionar las más importantes interpretaciones historiográficas. Guerra ha preferido presentar la mayor cantidad posible de datos en vez de repasar críticamente la historiografía reciente.

Cada uno de los tres libros encontrará un público diferente. Pease ha escrito un texto para escolares y para personas interesadas en la historia del Perú que no tienen mucho conocimiento sobre el país. El libro de Manrique será consultado por estudiantes de historia o ciencias sociales y por historiadores no especializados en historia peruana. Tiene la mejor bibliografía de los tres y por eso es el más útil para seguir profundizando los conocimientos del lector. El manual de Guerra, finalmente, es un banco de datos que ayudará a cualquier persona que necesite información precisa sobre un tema especial.

3. Publicaciones recientes, 1996-1998

La historia económica es la gran ausente de los ocho libros que se van a presentar aquí. Los libros son una muestra del auge que vive actualmente la historia política y la historia de ideas y mentalidades. El más ambicioso de todos los trabajos es el estudio de Carmen McEvoy sobre La utopía republicana[34]. Intenta cambiar la visión prevaleciente sobre la cultura política peruana entre aproximadamente 1850 y 1920. Según su tesis central, en la mitad del siglo XIX se había establecido una cultura política patrimonial caracterizada por un ejecutivo autoritario que por medio del soborno complacía a todos y podía controlar tanto al poder legislativo como a la administración estatal. Este modelo llegó a su fin con el surgimiento del Partido Civil en 1871. Por un lado, los ingresos del Estado disminuyeron, lo que hizo imposible la corrupción generalizada, y por el otro, un espíritu cívico se había difundido dentro de la población, que estaba descontenta con los gobiernos de turno. El proyecto político del Partido Civil fue «’civilizar’ los espacios políticos» (p. 75), lo que equivalía a democratizar la vida política. Por eso, McEvoy lo llama «republicanismo cívico» (p. 437) enfrentado al patrimonalismo tradicional. Este modelo democrático consistía en movilizar a la población adulta masculina durante las campañas electorales por medio de la prensa y de clubs electorales. Como la movilización de la gente fue voluntaria, McEvoy la llama democrática.

Según McEvoy, el modelo tuvo algún éxito durante los años setenta del siglo pasado. Se inauguró la llamada República Práctica, es decir, una cultura política que realizó los ideales democráticos de los que todos habían hablado. Sin embargo, la crisis económica antes y después de la guerra con Chile hizo imposible que este modelo triunfara definitivamente. El país volvió al viejo patrimonalismo, respectivamente caudillismo. La experiencia de la guerra y de las guerras civiles distanció a las élites políticas del modelo republicano. De ahí, el Partido Civil adoptó un «republicanismo conservador» (p. 376) Y más tarde un «civilismo autoritario» (p. 440). Ya no se intentó incluir a la población adulta masculina en el juego político republicano sino más bien se trató de excluirla. Este modelo sobrevivió hasta 1919, año en que desaparece el Partido Civil.

La tesis de McEvoy se basa principalmente en el discurso de los líderes del Partido Civil. Sólo analiza las instituciones políticas y la acción política en cuanto las encuentra en el discurso del Partido Civil. De ahí, su interpretación es muy parcial[35]. El Partido Civil no se diferenció tanto de sus adversarios y tampoco fue muy democrático. Que el Partido Civil no realizaba el ideario liberal de sus discursos no se debía principalmente a sus enemigos o a alguna crisis económica, sino a la estructura misma de la sociedad. En un país mayoritariamente rural dominado por relaciones sociales tradicionales, la acción política se caracterizó por patrones menos modernos de lo que piensa McEvoy. Sin embargo, su libro tiene el mérito de haber abierto un campo de investigación hasta ahora poco estudiado.

El libro de Mark Thurner tiene, a primera vista, un propósito mucho más reducido que el de Carmen McEvoy[36]. Se trata de una historia regional de Huaylas-Ancash, una región en el norte de Lima. Thurner describe las relaciones entre el campesinado y el Estado partiendo de algunos estudios de caso. Según Thurner, los campesinos sufrieron durante todo el siglo XIX los ataques de los criollos que, controlando el Estado nacional, intentaron despojar a las comunidades indígenas de sus tierras y de sus derechos políticos que les fueron otorgados durante el período colonial.

Los campesinos reaccionaron de diferentes modos. Por un lado, trataron de integrarse en el Estado liberal, declarándose «los verdaderos ciudadanos de la nación» (p. 18) y reclamando sus derechos políticos. Por otro lado defendieron sus títulos de origen colonial estableciendo, para eso, un discurso sobre la colonia que se diferenció fundamentalmente del discurso criollo. Mientras que el último pintó una imagen muy negativa de la colonia, las comunidades vieron la sociedad colonial como originaria de sus derechos, y por eso, como un sistema legítimo. Según Thurner, nunca se logró una integración satisfactoria de las comunidades en el Estado-nación. Más bien, se trató de una «integración separatoria» (p. 19).

Thurner concluye que los indios-campesinos construyeron sus propias prácticas y discursos republicanos y por eso habla de «campesinos patrióticos y [ … ] republicanos» (p. 152). Mientras que McEvoy, siguiendo la línea de investigación de Paul Gootenberg, sostiene que los burgueses liberales eran republicanos verdaderos, Thurner, siguiendo las líneas trazadas por Florencia Mallon y Nelson Manrique, es de la opinión de que los indios-campesinos eran los verdaderos republicanos. Finalmente, uno se pregunta por qué no funcionó el sistema republicano si todos eran republicanos. En el estudio de Thurner hace falta un análisis más profundo del Estado y de la política. No hay ninguna reflexión teórica sobre conceptos fundamentales del libro como Estado, sistema colonial o política liberal. Critica al indigenismo del temprano siglo XX por haber sostenido que los indios eran «prepolíticos» (p. 152) pero no discute modelos más actuales que diferencian entre actuar político liberal y actuar político tradicional, como lo hace por ejemplo Marie-Danielle Demélas. De ahí, el libro de Thurner es un estudio excelente porque se trata de una historia política republicana con protagonistas indios que aporta muchos enfoques novedosos. Sin embargo, algunas de sus conclusiones ignoran aportes importantes a la historia política latinoamericana y por lo tanto son poco convincentes.

Bajo el título Modernity at the Edge of Empire, David Nugent ha presentado un estudio sobre el rol de las clases populares en el desarrollo del Estado-nación[37]. Nugent analiza los conflictos políticos que surgieron en los años veinte en Chachapoyas, una región en el norte ubicada en la vertiente oriental de los Andes. Es decir, se trata de una región muy apartada y poco estudiada. Según Nugent, hasta 1930 una pequeña élite local ejercía el poder en la región. Su poder se basaba tanto en su posición destacada dentro de la jerarquía social local como en sus buenas relaciones con los gobiernos de turno en Lima. Pero no se trataba de una élite homogénea. Al contrario, las diferentes facciones de la élite se combatían buscando el apoyo del poder central para encargarse de la administración local. A pesar de su actuación aristocrática que excluía a la mayoría de la gente de cualquier participación democrática, el discurso público de la elite defendía los principios rectores de la nación liberal: la democracia, la ciudadanía, la igualdad de derechos, etc. En sus luchas contra la élite, las clases medias se apropiaron de este discurso para defender sus derechos como ciudadanos. Dentro de una coyuntura política nacional favorable a las clases medias, ellas finalmente tomaron el poder en la región a principios de los años treinta para poner en práctica el Estado-nación que hasta entonces sólo había existido en los discursos públicos.

Según Nugent, el caso de Chachapoyas demuestra que la construcción del Estado-nación peruano se ha hecho -por lo menos en Chachapoyas- desde abajo. Esto contradice la teoría según la cual el Estado-nación se hizo desde arriba forzando a las clases populares a integrarse en un sistema político-social que no reconocía sus tradiciones culturales y políticas. Como en el caso descrito por Thurner, en Chachapoyas grupos sociales no pertenecientes a la élite usaron el discurso y las instituciones republicanos para avanzar sus proyectos políticos. Ellos eran los verdaderos republicanos y construyeron el Estado-nación. Sin embargo, se podría argumentar igualmente que el proyecto nacional de las élites había triunfado completamente, ya que los grupos subalternos aceptaron el discurso y el sistema nacional implantados en el siglo XIX. Como demuestra Thurner, los indios-campesinos en Huaylas-Ancash por mucho tiempo defendían una visión positiva de la época colonial. Esta visión ya no estaba presente en Chachapoyas en los años veinte. El discurso y las instituciones nacionales surgidos en el siglo XIX estaban totalmente aceptados. Esto no significa que las clases medias no pudiesen ganar más poder a nivel regional, proceso descrito por Nugent en su libro. Nugent presenta un caso extraordinario de política popular. Sin embargo, este caso no invalida los modelos actuales sobre el Estado-nación.

El libro editado por Charles Walker Entre la retórica y la insurgencia también centra su interés en un acercamiento a la historia de las mentalidades y de los movimientos sociales[38]. Reúne ponencias presentadas en un coloquio sobre «El siglo XVIII en los Andes» realizado en París en 1993. Casi todos los artículos se ocupan del último cuarto del siglo XVIII o del temprano XIX, de modo que este libro forma parte de los estudios sobre el largo siglo XIX. Tres artículos enfocan la historia de las mentalidades, cinco analizan las rebeliones en el último cuarto del siglo, y un artículo describe los conflictos dentro de la élite paceña antes y durante la independencia.

En la introducción, Walker recalca que los estudios de la historia de las ideas se interesan cada vez más por las mentalidades populares. Al mismo tiempo, los que estudian los movimientos sociales populares prestan mayor atención a la historia de ideas y mentalidades. Basta citar las obras de Thurner y Nugent para aceptar esta afirmación. El artículo de Juan Carlos Estenssoro es otro ejemplo. Estenssoro analiza una academia de baile organizada por negros y las controversias originadas por su existencia llegando a la conclusión de que la Ilustración llegó a impactar en ciertos sectores de la plebe. Víctor Peralta y Charles Walker se ocupan de discursos no plebeyos en sus respectivas contribuciones. Peralta analiza tres trabajos mayores del pensamiento del XVIII y rechaza la interpretación dominante de que formaron parte de una corriente anticolonial. Walker estudia el discurso sobre el indio encontrando que dentro de un discurso generalmente anti-indígena sí había «voces discordantes» que defendían a los indios-campesinos. Los artículos sobre las rebeliones estudian muy diferentes regiones (Huarochirí, Arica, Tarapacá, Atacama y Cuzco) y aspectos como por ejemplo el rol de la iglesia, el impacto de las reformas borbónicas, etc. En conjunto, recalcan la necesidad de llegar a un mayor nivel de diferenciación en el análisis de las rebeliones cuyas causas y desarrollos eran muy diferentes según las regiones. El libro de Walker es una colección excelente de artículos (aunque no todos los artículos sean excelentes) ya que logra unir historia de ideas y de movimientos sociales manteniendo un alto nivel analítico en los dos campos a la vez.

Esta combinación de historia social y de mentalidades no se encuentra en el libro de Fernando Armas Asin titulado Liberales, protestantes y masones. Modernidad y tolerancia religiosa. Perú, siglo XIX[39]. Armas estudia el discurso sobre la tolerancia religiosa desde la independencia hasta 1915, año en el cual se promulgó la ley de tolerancia religiosa. No estudia la historia social de los grupos religiosos minoritarios aunque en su libro se encuentra mucha información dispersa sobre los protestantes.

Armas distingue tres fases en el discurso sobre la tolerancia. En la postindependencia, la gran mayoría de los políticos rechazó los proyectos legales de tolerancia religiosa. A partir de los años cuarenta había algunas medidas secularizadoras, como por ejemplo la abolición del diezmo. Debido al auge del liberalismo y al debate sobre la inmigración, la tolerancia religiosa encontró más seguidores, aunque no había mayoría parlamentaria para ella. Después de la guerra con Chile, se establecieron misiones de metodistas extranjeros en el Perú, lo que llevó a un giro en el debate. Mientras que antes se trataba de un debate más bien teórico, ahora la cuestión era si se iba a permitir a los metodistas seguir trabajando en el Perú. Finalmente, los metodistas se quedaron, y en 1913 tuvieron 826 miembros y novatos, respectivamente. El juicio a uno de ellos, que terminó con la absolución ante la Corte Suprema en 1891, se puede considerar como el momento en el cual se introdujo la tolerancia religiosa de hecho. La reforma legal en 1915 solamente ratificó una práctica existente desde hacía décadas.

Armas presenta un estudio profundo y bien documentado. Lamentablemente hay algunos temas que el autor no toca. Por ejemplo, prácticamente no hay ninguna información sobre masones y tampoco sobre el discurso acerca de los masones. Tampoco encontramos información sobre las prácticas religiosas de los chinos y de los japoneses. Los chinos por mucho tiempo constituyeron la gran mayoría de la población extranjera. Armas dice que tardaron treinta años en cambiar su religión (p. 249). ¿Qué pasó durante estas tres décadas y qué discurso había acerca de las prácticas religiosas chinas? Resumiendo, el libro de Armas no es una historia cultural de la diversidad religiosa en el Perú decimonónico, sino un estudio de los debates sobre los proyectos legales de tolerancia religiosa entre 1821 y 1915. Para este tema, el libro de Armas presenta información abundante y una interpretación convincente y coherente.

El abanico y la cigarrera, de Francesca Denegri, también es una historia de ideas y mentalidades[40]. Estudia la producción literaria de cinco escritoras femeninas entre 1859 y 1895 proponiéndose «dar inicio a un enfoque sistemático de la historia de la literatura femenina en el Perú» (p. 12). Según Denegri, en el Perú el rol de la mujer experimentó importantes cambios a mediados del siglo pasado, especialmente en los años sesenta y setenta. En la moda desaparecieron la saya y el manto. Las mujeres se vestían a la moda europea de manera que ya no se cubrían el cabello y el rostro cuando salían a la calle. Los hogares se convertían en centros de atención. En una palabra, las mujeres dejaron de pertenecer a un mundo escondido entrando en el mundo público. A la vez, las mujeres eran responsables de un hogar idealizado en el cual no había problemas ni conflictos, de modo que el hombre podía reposar en el hogar olvidando los problemas del mundo público. Este discurso sobre la mujer formaba parte de un discurso sobre la nación en el cual se propagaba la idea de una nación homogénea excluyendo todo lo cultural y racialmente heterogéneo, es decir, no criollo.

En esta coyuntura, las mujeres entraban en el mundo literario y se esperaba que ellas defendiesen la imagen idealizada de la mujer y de la sociedad en general. Denegri presta mucha atención a Manuela Gorritti y Clorinda Matto de Turner porque las dos criticaban el discurso dominante en dos importantes aspectos. Los relatos de Gorritti cuestionaban la visión idealizada del hogar describiendo la vida de los empleados y dependientes domésticos. Los malos tratos que ellos sufrían contradecían la imagen oficial del hogar burgués. Asimismo, Gorritti criticaba en sus relatos a las clases dominantes por la explotación de la población india y mestiza. A diferencia de Gorritti, Matto de Turner no sólo criticaba la explotación de los indios-campesinos, sino que desarrollaba una visión positiva del mundo andino. De ahí que fue la primera escritora que contradecía al discurso homogenizador nacional. La tradición literaria femenina fue interrumpida a finales del siglo ya que se empezó a reclamar una literatura políticamente comprometida y masculina. El romanticismo de mediados de siglo había aceptado mujeres escritoras considerando la literatura un asunto de la vida privada. A finales de siglo, esto había cambiado. La primera generación de mujeres escritoras no encontró sucesoras inmediatas.

El libro de Denegri es un muy interesante estudio de historia literaria femenina. Hay algunas pequeñas incursiones en la historia de género analizando las relaciones de poder entre hombres y mujeres. Mientras que hay muchos estudios sobre historia literaria hace falta este tipo de indagaciones sobre historia de género. La interpretación de las obras de Gorritti y Matto de Turner presentada por Denegri es bastante polémica. Según Denegri, ambas criticaron a la «clase dominante» (p. 101). Sin embargo, esta clase estaba compuesta por varias facciones. Gorritti y Matto criticaron a curas, terratenientes y militares (serranos sobre todo), pero no criticaron a los representantes de la burguesía liberal. La literatura de ambas no era tan subversiva como piensa Denegri. Las dos defendían una facción de la «clase dominante» atacando a otra facción. Es una cuestión abierta si Matto de Turner defendió el mundo andino. Sus libros están llenos de discursos muy negativos sobre los Andes. En sus libros, propone educar a los indios-campesinos según modelos de educación europeos. Esto no era ninguna defensa de los Andes aunque Matto fue la primera autora que logró escribir sobre la sierra con cierto cariño habiendo vivido mucho tiempo en el sur andino.

Donde el libro de Denegri termina, comienza el de Karen Sanders, Nación y Tradición[41]. Sanders analiza el discurso sobre la nación peruana de Manuel González Prada, Francisco García Calderón, José Carlos Mariátegui, Víctor Andrés Belaúnde y Víctor Raúl Haya de la Torre. El libro de Sanders se divide en tres partes. En la primera, hace un análisis del concepto de nación. En la segunda describe la historia de la nación entre 1885 y 1930 en América Latina y en el Perú. La tercera parte discute las obras de los autores mencionados. La primera parte es, sobre todo, un resumen de los estudios más conocidos sobre la nación, y la segunda parte está basada principalmente en manuales de historia latinoamericana y peruana. De ahí que aquí nos ocupemos de la tercera parte, que es la más interesante del libro.

En su análisis de los cinco pensadores, Sanders ha optado por presentar cinco estudios separados en vez de un estudio comparativo con capítulos temáticos. El primer escritor presentado es González Prada, sobre cuya obra Sanders dice que era «nihilista y, por lo tanto, destructiva» (p. 240). González Prada representó la «tradición antitradicional» negando el legado español incluida la religión católica. Quería construir la nación sin recurrir a ninguna tradición, lo que, según el concepto de Sanders, es imposible. Francisco García Calderón representó la tradición latina. No se interesó por los indios-campesinos y tampoco por una cultura nacional propiamente peruana sino que propagó la idea de una cultura latina mediterránea. Totalmente diferente fue la idea de la nación de José Carlos Mariátegui. Mariátegui quiso unir todas las tradiciones (españolas, indígenas, mestizas, etc.) formando una nación que -según él- aún no existía. Para Víctor Andrés Belaúnde, la base de la nación peruana fue la religión católica, lo que implicaba una visión muy positiva de la tradición española. Sin embargo, Belaúnde defendía un proyecto nacional mestizo que no se limitaba a la herencia peninsular. En Haya de la Torre, finalmente, la nación se redujo al partido aprista, lo que se expresó en el lema «sólo el APRA salvará al Perú».

Sanders analiza extensamente el concepto de la nación, la historia latinoamericana y peruana y el pensamiento de cinco intelectuales peruanos. Toca muchísimos temas de gran interés. Lamentablemente, en numerosos casos desconoce la bibliografía fundamental sobre el tema tratado. De ahí, sus conclusiones son problemáticas. El análisis de los cinco intelectuales a veces se parece más a un juicio que a un intento de comprender una manera de pensar la nación. No tiene lógica caracterizar a González Prada (muy comprometido en la política peruana) de destructivo mientras que se alaba el «optimismo» (p. 418) de García Calderón, autor que la mayor parte de su vida vivió fuera del Perú y publicaba en francés. En la obra de Mariátegui, Sanders ha encontrado los «derroteros» que conducen a Sendero Luminoso (p. 338). Pero no le parece necesario fundamentar tal afirmación y además no cita ningún estudio importante sobre Sendero Luminoso (y hay muchos). En resumen, Sanders ha presentado una interpretación polémica de la idea de la nación en el Perú. Se necesitarán estudios mejor documentados para que esta interpretación tenga una base empírica sólida.

El libro editado por Pilar García Jordán y Núria Sala i Vila enfoca un tema de suma importancia que aún no se ha estudiado mucho: «La nacionalización de la Amazonía»[42]. Reúne siete ponencias presentadas en el 49° Congreso Internacional de Americanistas en julio de 1997 en Quito. De las siete contribuciones, tres tratan temas peruanos, y tres historia ecuatoriana, boliviana y argentina respectivamente.

El artículo introductorio, escrito por Pilar García Jordán, analiza la función desempeñada por las misiones católicas entre 1850 y 1920. Sostiene que los gobiernos nacionales sólo en la segunda mitad del siglo XIX empezaron a interesarse por las regiones orientales. Sobre todo la explotación del caucho a partir de 1880 ayudó a fomentar el interés en la Amazonía. Las misiones eran vistas como agentes eficaces para la consolidación del Estado-nación, y sin embargo resultó sumamente difícil establecer y mantener misiones en la Amazonía. Núria Sala i Vila aporta un estudio de la legislación peruana sobre la selva y su impacto en la selva sur. Concluye que no tuvo mucho efecto hasta finales del siglo a pesar de que se concedió la titularidad de tierras de forma gratuita y sin mayores requisitos. Sólo con el boom del caucho se llegó a una mayor explotación de la selva. La legislación tuvo efectos muy diversos en los diferentes valles, pero a falta de una infraestructura vial no logró una expansión considerable de la frontera agrícola. Ascensión Martínez Riaza estudia el discurso modernizador de la Sociedad Geográfica de Lima entre 1891 y 1919 tomando como ejemplo la incorporación de Loreto al Estado-nación. A partir de un estudio detallado del Boletín de la Sociedad Geográfica de Lima demuestra que la sociedad discutió los temas claves de la incorporación de la Amazonía al Estado-nación, como por ejemplo los recursos económicos, la demarcación territorial, la población actual y futura. Un tema muy polémico fue la construcción de una línea férrea. Finalmente, ninguno de los proyectos ambiciosos se realizó y la nacionalización de la Amazonía resultó un proyecto mucho más arduo de lo que se pensaba en la Sociedad Geográfica. En el último aporte sobre el Perú, Isabelle Lausent-Herrera estudia a los chinos pioneros en la selva central. Desde la segunda mitad del siglo pasado, los chinos eran una fuerza de trabajo muy estimada en la selva, y generalmente eran mejor tratados que en la costa. Con los años, muchos chinos compraban tierras, algunas de ellas de gran extensión. A fines del siglo, la organización comunal china fundó el Campamento Chino, que funcionó como asilo para chinos pobres. Cuando este campamento desapareció en 1970 debido a la reforma agraria, la comunidad china ya había dejado de ser una realidad viva debido al continuo mestizaje de los chinos con otros grupos locales. Los diferentes trabajos publicados en el libro de García Jordán y Sala i Vila dan una visión polifacética e interesante de la historia de la Amazonía y su inclusión en la nación peruana. A falta de aportaciones sobre este tema, es de esperar que sus autores sigan esta línea de investigación.

Casi todos los libros aquí reseñados combinan elementos de historia política y social con la historia de ideas y mentalidades respectivamente. Por un lado, se estudian los movimientos indios-campesinos o en general lo que se llama historia subalterna. Así, los actores sociales populares aparecen con voz propia porque sus consideraciones acerca de la realidad peruana son tomadas en serio. Por otro lado, se estudian discursos de la élite, sea de política en general, de literatura femenina, de legislación religiosa o en torno a la nación. Esto nos hace comprender mejor el complejo desarrollo de la élite, que era mucho más dinámico de lo que por mucho tiempo se ha pensado. Así surge una visión muy rica del siglo XIX. Ya no se trata de «un siglo a la deriva»[43], sino de un siglo lleno de cambios, proyectos, ideas y esperanzas.


* Publicado en Notas. Reseñas iberoamericanas: Literatura, sociedad, historia, Vol. 6, Nº 3 (18), 1999, págs. 11-29. Agradecemos al autor y a la revista por autorizar la publicación de este artículo.
[1] Hay que advertir que en un resumen de este tipo, muchas obras de gran calidad no podrán ser mencionadas. Tampoco se analizarán los puntos de partida de la historiografía aquí presentada, como por ejemplo las obras de Jorge Basadre y Pablo Macera. Jorge Basadre: Historia de la República del Perú. Lima: Editorial Universitaria 1968/69 (17 tomos, 6ª ed. corregida y aumentada, hay una séptima y última edición nuevamente corregida y aumentada de 1983); Pablo Macera: Trabajos de historia. Lima Instituto Nacional de Cultura 1977 (4 tomos). Para el desarrollo de la historiografía véase también Nelson Manrique: «La historiografía peruana sobre el siglo XIX». en: Revista Andina 17 (Primer semestre 1991), pp. 241-259; Heraclio Bonilla: «The New Profile of Peruvian History», en: Latin American Research Review 15, 3 (198l), pp. 210-224; Alberto Flores Galindo: «La imagen y el espejo: la historiografía peruana (1910-1986)», en: Márgenes 4 (1988), pp. 55-84; Manuel Burga: Para qué aprender historia en el Perú. Lima: Editora Magisterial 1993.
[2] Un buen resumen se encuentra en: Nueva historia general del Perú. Lima: Mosca Azul, 1979. Incluso un libro publicado en 1988, reuniendo textos publicados en los veinte años anteriores, resaltó lo nuevo en su título: Nueva visión del Perú. Lima: Tarea / Democracia y Socialismo 1988 (T. 1) No hay tomo segundo.
[3] HeracIio Bonilla, Karen Spalding: «La independencia en el Perú. Las palabras y los hechos», en: La independencia en el Perú. Lima: Instituto de Estudios Peruanos (en adelante: IEP) 1972, pp. 15-64.
[4] Citado en: Nelson Manrique: «La historiografía peruana sobre el siglo XIX», p. 246. Desconozco si Bonilla sigue teniendo la nacionalidad peruana.
[5] Scarlett O’Phelan: «El mito de la independencia concedida: los programas políticos del siglo XVIII y del temprano siglo XIX en el Perú y Alto Perú (1730-1814)», en: Alberto Flores Galindo (ed.): Independencia y Revolución. Lima: Instituto Nacional de Cultura 1987.
[6] El libro más importante de esta corriente que da una visión global del XIX es: Ernesto Yepes del Castillo Perú. 1820.1920. Un siglo de desarrollo capitalista. Lima: IEP 1972.
[7] Julio Cotler: Clases. estado y nación en el Perú. Lima: IEP 1978, p. 15.
[8] La cita. en Heraclio Bonilla: Guano y burguesía en el Perú. Lima: IEP 1974. Los estudios pioneros fueron: Jonathan Levin: The Export Economies: Their Pattern of Development in Historical Perspective. Cambridge. Mass.: Harvard University Press 1960; Juan Maiguashca: «A Reinterpretation of the Guano Age, 1840-1880». Tesis doctoral inédita: Universidad de Oxford 1967. Una crítica muy temprana fue la de Shane Hunt: «Guano y crecimiento en el Perú del siglo XIX», en: HISLA. Revista Latinoamericana de Historia Económica y Social 4 (1984). pp. 35-92 (Primera publicación 1973).
[9] Para el sur andino, véase Manuel Burga / Wilson Reátegui: Lanas y capital mercantil en el sur. La Casa Ricketts. 1895-1935. Lima: IEP 1991; Alberto Flores Galindo: Arequipa y el sur andino: ensayo de historia regional (siglos XVIII-XX). Lima: Editorial Horizonte 1977; Nils Jacobsen: Mirages of Transition. The Peruvian Altiplano, 1780-1930. Berkeley. Los Angeles, London: University of California Press 1993. Para la sierra central. véase José Deustua: La minería peruana y la iniciación de la República. 1820-1840. Lima: IEP 1986; Nelson Manrique: Mercado interno y región. La sierra central. 1820-1930. Lima: Desco 1987; Florencia Mallon: The Defense of Community in Peru’s Central Highlands. Peasant Struggle and Capitalist Transition, 1860-1940. Princeton: Princeton University Press 1983.
[10] Véase por ejemplo Manuel Burga: De la encomienda a la hacienda capitalista. El valle de Jequetepeque del siglo XVI al XX. Lima: IEP 1976; Alberto Flores Galindo: La ciudad sumergida. Aristocracia y plebe en Lima, 1760-1830. Lima: Mosca Azul 1984; Juan Rolf Engelsen: Social Aspects of Agricultural Expansion in Coastal Peru, 1825-1878. Tesis doctoral inédita, Los Angeles: Universidad de California 1977.
[11] Véase por ejemplo Víctor Peralta: En pos del tributo. Burocracia estatal, elite regional y comunidades indígenas en el Cusco rural (1826-1854). Cusco: Centro de Estudios Regionales Andinos «Bartolomé de las Casas» (en adelante: CBC) 1991: Carlos Contreras: Mineros y campesinos en los Andes. Mercado laboral y economía campesina en la sierra central, siglo XIX. Lima: IEP, 1987.
[12] Henri Favre: «Remarques sur la lutte des classes au Pérou pendant la guerre du Pacifique». en: Litterature et Société au Pérou du XIXème siècle à nos jours. Grenoble: Université des Langues et Lettres de Grenoble 1975, pp. 51-81; Heraclio Bonilla: «El campesinado indígena en el Perú en el contexto de la guerra con Chile», en: HISLA. Revista Latinoamericana de historia económica y social 4 (1984).
[13] Nelson Manrique: Campesinado y nación. Las guerrillas indígenas en la guerra con Chile. Lima: Centro de Investigación y Capacitación / Editora Ital Perú 1981; id. Yawar mayu. Sociedades terratenientes serranas. 1879-1910. Lima: Desco / Instituto Francés de Estudios Andinos 1988; Florencia Mallon: The Defense of Community.
[14] Véase por ejemplo ¿He vivido en vano? Mesa redonda sobre Todas las Sangres. 23 de junio de 1965. Lima: IEP 1985. Mientras que este pensamiento fue característico para los años sesenta y setenta debido a las teorías de modernización, sorprende mucho que alguien siga sosteniendo esta tesis en los años noventa. No obstante, Mario Vargas Llosa utiliza los conceptos de «modernización» e incluso «progreso» (concepto generalmente atribuido al siglo pasado) como si no hubiera habido una crítica de estos modelos. Vargas Llosa cree que la modernización y la cultura indígena son totalmente opuestas, de modo que la primera va a destruir a la segunda en vez de que surja una modernización andina. Mario Vargas Llosa: La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo. México. D.F Fondo de Cultura Económica (en adelante: FCE) 1996. p. 276 (citas).
[15] Manuel Burga. Nacimiento de una utopía: muerte y resurrección de los Incas. Lima: Instituto de Apoyo Agrario 1988: Alberto Flores Galindo: Buscando un Inca: identidad y utopía en los Andes. La Habana: Casa de las Américas 1986.
[16] Steve J. Stern (ed.): Resistance, Rebellion, and Conciousness in the Andean Peasant World, 18th to 20th Centuries. Madison: The University of Wisconsin Press 1987; Carlos Aguirre / Charles Walker (eds.): Bandoleros, abigeos y montoneros. Criminalidad y violencia en el Perú, siglos XVIII-XX. Lima: Instituto de Apoyo Agrario 1990. Para una buena compilación de las investigaciones acerca del Estado-nación en la cual se analizan los temas mencionados, véase Jean Paul Deler / Yves Saint-Geours: Estados y naciones en los Andes. Hacia una historia comparativa: Bolivia – Colombia – Ecuador – Perú. Lima: IEP 1986 (2 tomos).
[17] Florencia E. Mallon: Peasant and Nation. The Making of Postcolonial Mexico and Peru. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press 1995.
[18] Marie-Danielle Demélas-Bohy: L’invention politique. Bolivie, Equateur, Pérou au XIXe siècle. Paris: Editions Recherche sur les Civilisations 1992.
[19] Paul Gootenberg: Between Silver and Guano: Commercial Policy and the State in Post-Independence Peru. Princeton, Princeton University Press, 1989.
[20] Paul Gootenberg: Imagining Development: Economic Ideas in Peru’s “Fictitious Prosperity” of Guano, 1840-1880. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press 1993.
[21] Carmen McEvoy: Un proyecto nacional en el siglo XIX. Manuel Pardo y su visión del Perú. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú (en adelante PUCP) 1994.
[22] Fernando de Trazegnies: La idea de derecho en el Perú republicano del siglo XIX. Lima: PUCP 1980.
[23] Efrain Kristal: The Andes Viewed from the City: Literary and Political Discourse on the Indian in Peru, 1848-1930. New York: Peter Lang 1987.
[24] Pilar García Jordán: Iglesia y poder en el Perú contemporáneo, 1821-1919. Cusco: CBC 1991.
[25] Thomas Krüggeler: «Unreliable Drunkards or Honorable Citizens? Artisans in Search of their Place in the Cusco Society, 1825-1930». Tesis doctoral inédita: Universidad de Illinois en Urbana-Champaign 1993.
[27] Una buena colección de estudios inmigratorios es: Primer seminario sobre poblaciones inmigrantes. Lima: Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología 1988 (2 tomos).
[28] Humberto Rodríguez Pastor: Hijos del celeste imperio en el Perú (1850-1900). Migración, agricultura, mentalidad y explotación. Lima: Instituto de Apoyo Agrario 1989; Watt Stewart: Chinese Bondage in Peru. A History of Chinese Coolie in Peru, 1849-1874. Durham: Duke University Press 1951.
[29] Giovanni Bonfiglio: Los italianos en la sociedad peruana: una visión histórica. Lima: Asociación de Italianos del Perú 1993; id.: «Introducción al estudio de la inmigración europea en el Perú». en: Apuntes. Revista de ciencias sociales 18 (1986), pp. 93-127.
[30] Amelia Morimoto: Los inmigrantes japoneses en el Perú. Lima: Universidad Nacional Agraria 1979; Isabelle Lausent: Pasado y presente de la comunidad japonesa en el Perú. Lima: Instituto Francés de Estudios Andinos / IEP 1991.
[31] José Antonio del Busto Duthurburu (ed.): Historia general del Perú. Lima: Editorial Brasa 1994 (9 tomos); Franklin Pease: Breve historia contemporánea del Perú. México, D. F.: FCE 1995; Eduardo Lores (ed.): Nuestra historia. Lima: Corporación Financiera de Desarrollo 1995 (4 tomos).
[32] Nelson Manrique: Historia de la República. T. IV de Eduardo Lores (ed.), op. Cit.
[33] Margarita Guerra Martinière: La República 1827-1899. T. VII de José Antonio del Busto Duthurburu (ed.), op. cit. El torno VIII se ocupa de la época entre 1900 y 1948; el torno IX llega hasta 1980.
[35] Para una interpretación diferente, véase Ulrich Mücke: Der Partido Civil in Peru, 1871-1879. Zur Geschichte politischer Parteien und Reprasentation in Lateinamerika. Stuttgart: Franz Steiner Verlag 1998. [La edición en español se titula:  Política y burguesía en el Perú. El Partido Civil antes de la Guerra con Chile. Lima: IFEA /IEP 2010]
[37] David Nugent: Modernity at the Edge of Empire. State, Individual, and Nation in the Northern Peruvian Andes, 1885-1935. Stanford: Stanford University Press 1997.
[38] Charles Walker (ed.): Entre la retórica y la insurgencia: las ideas y los movimientos sociales en los Andes. siglo XVIII. Lima: CBC 1996.
[39] Fernando Armas Asin: Liberales, protestantes y masones. Modernidad y tolerancia religiosa. Perú siglo XIX. Lima: CBC / PUCP 1998.
[41] Karen Sanders: Nación y Tradición. Cinco discursos en torno a la nación peruana, 1885-1930. Lima: FCE / PUCP 1997.
[42] Pilar García Jordán / Núria Sala i Vila (ed.): La nacionalización de la Amazonía. Barcelona: Universidad de Barcelona 1998.
[43] Heraclio Bonilla: Un siglo a la deriva. Ensayos sobre el Perú, Bolivia y la guerra. Lima: IEP 1980

Cecilia Méndez. Reseña a Efraín Kristal. Una visión urbana de los andes. Génesis y desarrollo del indigenismo en el Perú, 1848-1930. Lima: Instituto de Apoyo Agrario, 1991.

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En un libro de fácil lectura, Efraín Kristal propone dos hipótesis igualmente simples. La primera, que el indigenismo nace más tempranamente de lo que “se pensaba”; es decir, al promediar el siglo XIX, y no en las primeras décadas del veinte. La segunda, que la literatura indigenista en el Perú, entre 1848 y 1930, reflejó a la vez que influyó en la formulación de los diversos proyectos políticos de las elites de poder.

La primera hipótesis no acarrea mayores problemas, porque no se trata de una idea novedosa. Otros, como Tord, Tamayo y Basadre, señalaron, con anterioridad a Kristal, que la preocupación por el indio en la literatura peruana se manifestaba ya en el Padre Horán, de Narciso Aréstegui (Cusco, 1848), obra que igualmente inaugura la producción novelista en el Perú. Pero si de antigüedad se trata, los límites cronológicos de Kristal quedan cortos. Basadre definió cierta retórica independentista como un primer indigenismo; otros, como Porras, hablaron de incaísmo, con alusiones particulares a la poesía de la emancipación. Aún podríamos remontarnos más atrás: la retórica de la defensa del indio es tan antigua como la explotación de éste, y tiene una continuidad en la vida colonial. Entre los historiadores recientes, debemos a Macera las primeras incursiones en el estudio del indigenismo colonial[2]. La pretensión de novedad con que el autor presenta sus “hallazgos” podría sorprender a un poco informado lector.

Quizá, entonces, el aspecto más polémico del libro es el que se refiere a la segunda hipótesis. Kristal sugiere que en el periodo que abarca su estudio (1848-1930) se habrían sucedido tres grupos de poder: la “oligarquía terrateniente” (cuyo predominio llegaría hasta 1860?), la “oligarquía exportadora” (representada por el Partido Civil, que nace en la década de 1870, y la “elite industrial”, que emergería en la post-guerra (décadas de 1880 y 1890). Para Kristal, estos tres sectores representaban opciones políticas enfrentadas entre sí y estos conflictos se expresaron en la producción literaria; ésta a su vez, habría influido en la elaboración de dichos proyectos. Enunciada genéricamente, la hipótesis no parece descabellada; más bien, muchas de las afirmaciones del autor resultan tan obvias que subestiman al lector (nadie pretendería un análisis válido del contenido social de una obra literaria fuera de su contexto político; por otro lado, ¡nadie podría afirmar que el indigenismo es producido por los indios!). Pero los argumentos se tornan confusos y contradictorios a medida que el autor intenta probar su hipótesis. Según Kristal, “el indigenismo fue una creación de políticos e intelectuales que creían que la oligarquía terrateniente feudal era una barrera al progreso o una fuente de injusticia…” (p. 29). Sin embargo, asegura también, que “hasta la década de 1860, la visión predominante sobre el indio fue la de la oligarquía terrateniente” (p. 26), puesto que hasta entonces “la explotación del indio se justificaba con o sin el desprecio por la raza indígena” (p. 27). El autor no sólo resta fuerza a su argumentación de un temprano indigenismo; minimiza igualmente el triunfo liberal en el problema de la contribución indígena (1854-56), que él mismo se encarga de presentar, y pasa por alto los importantes debates parlamentarios de 1849 sobre el voto indígena, que terminaron en el triunfo, con amplia ventaja, de los liberales partidarios de esa medida. Pero estas no son sino criticas menores frente al problema mayor en esta argumentación. Kristal no logra identificar para el lector a esa “oligarquía terrateniente feudal”, a la que alude tan insistente como difusamente. Si su predominio fue omnímodo “hasta 1860”, ¿Quiénes, que corrientes, qué obras o ensayos la llegaron a representar? El autor llega a afirmaciones tan gruesas como el sugerir la existencia de un “orden oligárquico”, ¡para la década de 1840! (p. 29). No conozco a un solo historiador que se atrevería a avalar semejante afirmación.

Son dos, desde nuestro punto de vista, los problemas que están en la base de éstas y otras deficiencias en los argumentos de Kristal. El primero es la pobreza de su información histórica, sobre todo la que corresponde al periodo postindependentista. Kristal se vale de manuales norteamericanos de historia latinoamericana, una que otra tesis norteamericana de los setenta y estudios de síntesis que sostiene tesis dependentistas hoy ampliamente cuestionadas[3]. Esta deficiencia quedaría parcialmente justificada considerando que el libro es la traducción de una tesis sustentada en Estados Unidos en 1985 (lo que no quita que su revisión de la literatura historiográfica asequible hasta ese momento sea superficial, como él mismo, probablemente, admitirá). Pero es un segundo problema lo que representa un impase quizá aún mayor: el extremo reduccionismo de sus planteamientos. El autor sacrifica toda la complejidad de la producción literaria en su afán por hacer coincidir tal o cual novela o ensayo con un “proyecto”, ya sea de la “oligarquía exportadora” o de la “elite industrial”. Es así por ejemplo, que según él, “la violación y el asesinato de la muchacha [en El Padre Horán] sirven para argumentar que individuos que abusan del sistema feudal constituyen una barrera al comercio” (p. 54). Afirmación tan categórica como caprichosa -¡es lo menos que decir en honor a Aréstegui!-, y creo que ni siquiera hay que haber leído la novela para percibir que algo aquí anda mal. Similares planteamientos reduccionistas, con respecto a otras obras, se observan a lo largo del libro.

El tratamiento del civilismo en la literatura es igualmente defectuoso. El civilismo, de acuerdo a Kristal, representaba la opción de la “oligarquía exportadora”, según el autor, opuesta a la “elite industrial”. Y, mientras el primer sector estaría representado por las novelas indigenistas que aparecieron en los años setenta en la Revista de Lima, el segundo estaría encarnado en las novelas de Clorinda Matto (Aves sin Nido, Índole…). Una lectura que contrastara más libremente los textos sugeridos, encontrará con seguridad, más semejanzas en la visión del indio, allí donde sugiere antagonismos.

Acaso las deficiencias centrales del libro se hubieran salvado si el autor hubiese optado por un tratamiento más sensible del tema: tanto en su razonamiento histórico como en el campo de lo subjetivo. Simplemente no es posible decir: tal fue la visión del indio de la “oligarquía exportadora” (el civilismo) y oponerla categóricamente a la “elite industrial”. Porque el propio proyecto civilista, por sólo poner un ejemplo, evolucionó, representando cosas distintas en distintos periodos. Mientras con Manuel Pardo en el poder (1872-1876), el civilismo representaba la alternativa de modernización del país, a comienzos de siglo había devenido en una fuerza política más bien conservadora: su visión del indio evolucionó igualmente. Podría decirse que a medida que los civilistas se sentían más confiados en el poder, veían a un indio más remoto, más lejano y más estático, más –literalmente-arcaico.

Contrástese sino las opiniones de Manuel Pardo sobre el indio en los años 1860 y 1870 (reproducidas en la reciente tesis de Carmen McEvoy[4]), con las de Francisco García Calderón en Le Pérou Contemporain (1907). Las discrepancias en la visión del indio no pueden plantearse tan simplistamente en función del “clase” o “proyecto político” (cuya importancia no negamos). Corresponden también a una época y a una sensibilidad que va evolucionando en función de determinadas experiencias históricas (aun dentro de la misma clase), y donde entran en juego, más allá de proyectos racionalmente concebidos, temores, ilusiones, miedos, fantasías. El tiempo y la subjetividad son factores relegados en un análisis cuyo reduccionismo sorprendería menos sino proviniera de un especialista de la literatura.

Con todo, el libro no deja de tener algunas virtudes. Cumple una función divulgadora al dar a conocer novelas desconocidas para nosotros pero conocidas para los lectores de la Revista de Lima de la década de 1870. Y acierta en algunas intuiciones, por ejemplo, al notar que la época caudillista resulta más importante de lo que muchos han pensado para entender el discurso republicano sobre el indio. La presentación del debate sobre el indio, posterior a la guerra con Chile, resulta ilustrativa, aunque contrasta con la asombrosa fragilidad de sus análisis del periodo leguiísta (¡tan importante en el debate del indigenismo!). En suma, se trata de un libro útil, por la actualidad del tema tratado, y por la información a la que eventualmente nos puede conducir, más que por sus propias hipótesis. El lector no especializado tendrá que ser receloso, en todo caso, con los contenidos del libro, pues es a él a quien parece dirigirse el autor.

 

 


[1] Publicado en Revista Andina, 1, 1992, pp. 253-254. Agradecemos a la autora por autorizar la publicación de esta reseña.

[2] Luis Enrique Tord. El indio en los ensayistas peruanos: 1848-1948. Lima: Unidas, 1978; José Armando Tamayo Herrera. Historia del indigenismo cuzqueño, siglos XVI-XX. Lima: Instituto Nacional de Cultura, 1980; Jorge Basadre. Historia de la república del Perú. Lima: Editorial Universitaria, 1981; Pablo Macera. “El indio visto por los criollos y españoles”. En Trabajos de historia, tomo 2. Lima: Instituto Nacional de Cultura, 1977 (Nota del editor).

[3] Entre los textos citados por Kristal están: Tulio Halperin Donghi, Historia contemporáneo de América Latina. Madrid: Alianza, 1969; Benjamin Keen y Mark Wasserman. A Short History of Latin America. Boston: Houghton Mifflin, 1980; Julio Cotler. Clases, estado y nación en el Perú. Lima: IEP, 1978; Heraclio Bonilla. “Guano y crisis en el Perú”, en Nueva historia general del Perú. Lima: Mosca Azul, 1979; Henri Favre. “L’Etat et la paysannerie en Mesoamerique et dans les Andes”. Etudes Rurales, N° 81-82, 1981 (Nota del editor).

[4] Manuel Pardo, pensamiento y proyecto político. Aproximación hacia un intento de modernización en el Perú. Lima: PUCP, 1989. Tesis de magister en historia. Esta tesis se publicó como libro Un proyecto nacional en el siglo XIX: Manuel Pardo y su visión del Perú. Lima: PUCP. Fondo Editorial, 1994 (Nota del editor).

Pablo Macera. Nueva perspectiva: Heraclio Bonilla “La Independencia en el Perú” (Instituto de Estudios Peruanos, Campodónico Editores, Lima 1972).

Entre el Centenario y Sesquicentenario de la Independencia del Perú la historiografía peruana había centrado sus esfuerzos en probar la participación activa de los peruanos en su independencia. Así, se afirmaba que desde mucho antes de la llegada del ejército del general José de San Martín a Lima, en el siglo XVIII específicamente, la idea de libertad había calado en la conciencia de los habitantes del virreinato del Perú, es más había surgido la conciencia de ser “peruanos”. Los héroes de la independencia fueron entonces aquellos “precursores” ideológicos, como los redactores del Mercurio Peruano, que descubrieron su propia identidad nacional y política frente a España o la de líderes rebeldes como Tupac Amaru II que planteaban ya la separación política del Perú.

Estas ideas quedaron sustentadas en las celebraciones y publicaciones conmemorativas del Sesquicentenario de la Independencia y específicamente en su obra cumbre: la Colección Documental de la Independencia del Perú (1971-1976) un total de 24 tomos que reunía 86 volúmenes, a la que se agregó una antología, y de la cual se editó 3,000 ejemplares. Esta colección, según el historiador José Agustín de la Puente Candamo, fue el “gran suceso bibliográfico del siglo”. En este contexto, a fines del año 1971, José Matos Mar, director del Instituto de Estudios Peruanos, encargó al antropólogo e historiador Heraclio Bonilla editar un texto que compilará un grupo de ensayos que ofrecieran una nueva mirada sobre el proceso de independencia. El objetivo era publicar, a contraparte de la publicación oficial basada exclusivamente en documentos, una compilación de ideas y propuestas. Así, además de un ensayo escrito por Heraclio Bonilla y Karen Spalding sobre la independencia peruana se reunieron cuatro textos de Tulio Halperin Donghi, Pierre Chaunu, Pierre Vilar y Eric Hobsbawm que proporcionaban el contexto mundial y regional de la independencia latinoamericana. El libro La Independencia en el Perú, cuya edición fue de 4,000 ejemplares, se publicó en enero de 1972 y fue uno de los libros más vendidos del año así como el más polémico debido al cuestionamiento frontal a las tesis nacionalistas que explicaban la independencia del Perú como una gesta heroica y producto de una toma de conciencia nacional; es decir, todo lo que la historiografía había construido en los últimos cincuenta años.

De los cinco ensayos publicados, el de Bonilla y Spalding, “La Independencia en el Perú: las palabras y los hechos”, fue el más controversial. Ambos afirmaban que la independencia no fue “conseguida” por la iniciativa de los propios peruanos sino “concedida” por los ejércitos extranjeros de San Martín y Simón Bolívar. Ello debido a que la elite criolla no le convenía económica y socialmente separarse de la metrópoli ya que buscaban recobrar la preeminencia perdida en América tras las reformas borbónicas. De otra parte, la sociedad colonial caracterizada por la desigualdad social no pudo construir una identidad cohesionadora. Así, mientras la elite criolla veía por sus propios intereses y temía la rebelión de los sectores populares, estos además de su desinterés por la independencia estaban inmersos en conflictos internos que los hacia incapaces de formar un frente común. En tal sentido, cuando San Martín y Bolívar llegaron al Perú no contaron con el apoyo entusiasta de la población y por lo mismo se vieron en la necesidad de forzar su participación. Este conjunto de hechos fundamentaba además la hipótesis de que la independencia había sido solo un cambio político y no social: se pasó de la dominación colonial de España a la neocolonial de Inglaterra manteniéndose la estructura social desigual. En suma, fue un cambio superficial y no estructural que beneficio a una elite más no a todos los sectores sociales.

Estas ideas ocasionaron polémica que  trascendió el ámbito académico y se trasladó a la prensa. Pero no hubo un debate académico sino la defensa cerrada por parte de la academia historiográfica de entonces de una verdad incuestionable: la gesta nacional de la independencia peruana[1]. En un contexto donde abundaron las acusasiones macartistas y el ninguneo, Pablo Macera en su comentario a La Independencia en el Perú[2], que presentamos a continuación, fue uno de los pocos historiadores que reflexionó y debatió académica y políticamente las tesis revisionistas de Bonilla y Spalding resaltando la agudeza de sus cuestionamientos a la historia oficial pero también los límites  de una historia “hipercrítica”, avizorando ya los problemas que Gonzalo Portocarrero y Patricia Oliart encontraron en “la idea crítica” que sobre la historia peruana se enseñaba en los colegios peruanos en la década de 1980[3]. (Alex Loayza Pérez)

___________________________________________________________________________ Pablo Macera. Nueva perspectiva: Heraclio Bonilla “La Independencia en el Perú” (Instituto de Estudios Peruanos, Campodónico Editores, Lima 1972).

“La historiografía hispanoamericana sobre la Independencia
nos informa accesoriamente sobre la misma, pero esta historiografía
es también un tema para la historia”. (Pierre Chaunu, 1969)

bONILLA INDEPE

Después de la reciente contaminación ambiental producida por el Sesquicentenario de la Independencia (1821-1971), debemos agradecer que Heraclio Bonilla traiga voces diferentes y perturbadoras para interrumpir esa celebración. Al hacerlo, no ha escogido unilateralmente. Están de hecho representados en su antología los más diferentes países, especializaciones y escuelas. La historiografía europea y norteamericana (Chaunu, Hobsbawm, Vilar, Spalding); al lado de científicos sociales sudamericanos (Halperin, Bonilla); historiadores de la historia, económica o de la historia social. Todos partidarios de la historia global; marxistas (Hobsbawm, Vilar) al igual que conservadores lúcidos y moderados (Chaunu). Apenas si dejamos sentir algunos nombres (Griffin, Rowe), cuya omisión está plenamente justificada por las limitaciones editoriales. Desde luego que esa diversidad y la alta calificación de los autores coleccionados no aseguran de por sí el establecimiento de una verdad histórica. Bien sabemos que tales verdades no son verdades plebiscitarias, sujetas a voto de mayoría o a una ley que sustraiga errores y disensiones para consolidar la vacuidad de un mínimo común denominador. Menos aún depende el conocimiento histórico de la autoridad personal. La historia como destinada a la conciencia crítica de un grupo social es siempre la ciencia combativa de una confrontación dialéctica. Así lo han entendido Bonilla y sus colaboradores, al punto que todas sus afirmaciones son preguntas. Este libro no es pues el testimonio de una falsa y dogmática unanimidad. De allí su pertinencia en el Perú, pues nuestra historiografía ha sido durante los últimos veinte años (salvo excepciones como. L. E. Valcárcel, Porras y Basadre) una “conversación de familia” que sólo admitía a quienes pensaban -o no pensaban- lo mismo sobre nada.

Ya sabemos cuáles son los peligros de tales relaciones endogámicas. Aplicadas al estudio de la Independencia de América han evitado el cuestionamiento de su imagen oficial y consolidado una ideología nacionalista criolla que a pesar de haber nacido de una revolución es definitivamente ahora, ciento cincuenta años más tarde, una ideología conservadora obsesionada por el miedo a una segunda revolución, la socialista. La gran paradoja ética e intelectual de la historiografía peruana sobre la Independencia (que fue un proceso revolucionario) consiste en que ha sido escrita por contrarrevolucionarios que de haber vivido entonces habrían combatido en Ayacucho bajo las banderas del Virrey La Serna. Esos historiadores, al igual que todos los oficialismos, quieren legitimar el actual orden constituido valiéndose de hombres que en su tiempo fueron enemigos del orden constituido. Túpac Amaru, Bolívar, Melgar eran -no hay que olvidarlo- hombres fuera de la ley, agitadores sociales, jefes de movimientos subversivos, “izquierdistas utópicos”. Están más cerca de Che Guevara, Puente Uceda y Lobatón que de cualquier coronel contra insurgente de algunos de los ejércitos regulares sudamericanos.

No desconocemos desde luego que las revoluciones americanas de 1780-1824 fueron revoluciones mediatizadas que una vez rota la independencia formal respecto a España no fueron capaces de preservar su autonomía frente a otros poderes (Inglaterra) ni de combatir las dependencias e injusticias de su frente interno. Pero, a pesar de todo, fueron revoluciones. Además, si fracasaron, fue debido no solamente a los intereses originales que defendían. Ocurrió después de 1824 que la administración de los nuevos estados nacidos de la revolución cayó en manos de los que habían combatido esa revolución. Entre otras razones porque muchos de los que hubieran podido radicalizarla habían muerto combatiendo por ella. Quienes reaccionan contra el aprovechamiento ideológico de esa revolución a medias, deben proceder a una responsable y constructiva limpieza historiográfica. No basta con señalar un error y destruir una imagen convencional, la única por desgracia disponible para la mayoría del Perú. Esa es sólo una tarea previa pero no suficiente. Ningún pueblo tolera indefinidamente vivir a la luz de una conciencia hipercrítica que opera en el vacío. Prefiere en el peor de los casos una mentira provisoria si la alternativa es la negación absoluta. Es necesario por eso dotar a la sociedad peruana de un conocimiento sustitutorio científicamente válido acerca de la Independencia. Lo que resulta imposible sin algunos prerrequisitos éticos e intelectuales. Nos oponemos, digámoslo claro, a reemplazar la manipulación derechista por la manipulación izquierdista o ambidextra (hoy la más frecuente). No creemos por supuesto en una imposible historia sin compromisos, neutral, objetiva y químicamente pura. Pero sí en una disciplina consagrada a su propia reducción ideológica. Desde luego que todos los conocimientos sociales tienen una carga ideológica. Pero el modo y grado de esa ideologización difieren en la medida que se expliciten sus condicionamientos; en la medida también que se asuma un criterio dialéctico que a la vez permita negar e incorporar (sin eclecticismos) las posiciones anteriores y opuestas. Esa empresa se encuentra por encima del pensamiento conservador, ya que éste no es capaz de auto-identificarse, excluye las oposiciones y persigue su propia conservación. Lo que proponemos al contrario es un pensamiento dispuesto a negarse a sí mismo; un pensamiento que organiza y favorece su propia extinción dialéctica. En ese sentido el único pensamiento auténticamente tradicional es el revolucionario porque sólo él garantiza la traditio como entrega que trasmite -libera- el pasado y posibilita la continuidad histórica.

Es sobre este principio ético-gnoseológico que puede ser reelaborado el significado histórico de la Independencia americana. La propia versión seudo-tradicional, denunciando su contexto ideológico, debe ser entonces aprovechada como lo sugiere Chaunu. Habrá que interpretar la abundante información que esa historiografía ha reunido, revalorizar críticamente a los historiadores liberales del siglo XIX, apartándolos de la posterior desviación conservadora y no menospreciar con pedantería al fenómeno político militar porque si bien no es toda la historia (como pretenden los que no son de verdad políticos ni militares de guerra) evidencia en cambio las coyunturas más conflictivas de esa historia. A nivel práctico inmediato estaremos entonces en la obligación de acusar lo que fue y no fue el reciente Congreso de Historia; pero al mismo tiempo debemos aplaudir y alentar iniciativas como la Colección Documental del Sesquicentenario. Aunque para hacerla hayan gastado en celebrar la independencia más de lo que costó ganarla.

Esos adobes deben ser usados sin embargo dentro de una diferente arquitectura historiográfica. La iniciativa de Bonilla es al respecto un ejemplo. Porque en vez de los análisis e informaciones locales ha preferido escoger estudios que relacionan la Independencia con el sistema americano y mundial. Bonilla ha comprendido que una Historia del Perú a secas es absurda, tratándose de un país que desde el XVI vive en referencia y dependencia a poderes externos; y más aún si hablamos de un proceso, como la Independencia, de carácter continental. Buena lección para el peruanismo excesivo de quienes sólo quieren hablar del Perú para eximirse de explicar la frustración del Perú.

Es imposible enumerar todos los temas, perspectivas y métodos todavía por emplear. En los estudios de Vilar y Bonilla-Spalding, en trabajos anteriores (Basadre, Rowe, Ramírez Necochea) pueden los investigadores recoger útiles sugerencias. Necesitamos saber más por ejemplo acerca de la demografía y economía de la Independencia. Los materiales reunidos por Kubler y Vollmer para otro propósito deberían ser completados en función de esa época; ¿cuáles fueron las interacciones entre aquel proceso y la distribución geográfico-social de los habitantes del Perú? En el fundamental sector económico hay problemas inexplorados tanto sobre la estructura y dinámica generales de la economía colonial como otros específicamente referidos a la coyuntura bélica 1810-1824. Esperamos todavía que la hipótesis de la “decadencia” económica, que habría ocurrido a fines del siglo XVIII, sea confrontada con opiniones contrarías como la de Fisher. Y conocer asimismo cómo fue financiada la guerra de la independencia por ambos lados, el español y el criollo. A partir de esos y otros análisis podemos acercarnos a problemas de orden más general. Sería útil una comparación entre la Independencia americana y otras Revoluciones Coloniales anteriores (EE. UU.) y posteriores (África y Asia después de 1945) dentro de una historia global de la Descolonización, muchas veces aparente. En nuestro caso podrían, dentro de esa historia, destacarse dos problemas: a) ¿Por qué el movimiento criollo de liberación nacional no pudo (después del fracaso de Pumacahua) formar un Frente amplio que incluyera los intereses del movimiento de liberación nacional indígena; por qué para los indios peruanos la Primera Independencia (1821-24) terminó siendo una Segunda Conquista? b) ¿Qué factores determinaron el liderazgo político militar después de la Independencia? Sin olvidar que ese militarismo es anterior a la Independencia, pues desde mediados del XVIII casi todos los virreyes del Perú fueron oficiales de carrera.

Todo lo dicho carecería de importancia y sólo sería un “pleito de intelectuales”, si el estudio de la independencia no tuviera además, como puede tener, un valor prospectivo. Se dice que existe un cierto paralelismo entre esa época y la nuestra, Hay en marcha toda una ideología a veces oficialista de la Segunda Independencia. (¿Tercera Conquista?). Es arriesgado sugerir las homologías respectivas. Los EE. UU. y el neo-capitalismo del Buen Vecino y la Alianza para el Progreso pueden ser comparados con la España del Despotismo Ilustrado aunque la crisis capitalista no ha llegado al mismo grado de deterioro. Otras precisiones resultan todavía más arriesgadas: ¿cuáles fueron hace 150 años los equivalentes del Apra, la Democracia Cristiana y el Ejército? ¿Dónde ubicarlos en el espectro que va del reformismo-vacuna a la contrarrevolución abierta?

Sin responder esas preguntas caben algunos pronósticos y advertencias: Primero: Se ha generalizado en el Perú una pasividad histórica basada incorrectamente en el supuesto verdadero de que la revolución es un fenómeno inevitable en marcha. Sólo hay que esperar. Abundan también quienes por confiar en el progreso histórico indefinido (en el que creen fascistas, católicos, burgueses y marxistas) no advierten que este siglo puede ser también otra oportunidad perdida. Esos ignoran que en cada momento, pero sobre todo en las crisis revolucionarias, se halla en juego la totalidad de la historia. La historia está compuesta de sucesivos pachacútecs, tiempos de riesgo total. En cada sociedad sin embargo el peligro asume y afecta estructuras diferentes. Para los que viven en el Perú el peligro es la discontinuidad, la ruptura y el pluralismo desorganizado. Alguna vez he dicho que la obra del hombre ha sido siempre en el Perú una obra amenazada, de duración incierta. Nuestra geografía -para empezar- no es sólo espacio de la acción histórica, sino que asume un rol activo excluyente y contrario a la historia. Es la geografía del guaico, los terremotos, el arenal y las inundaciones -que no toleran la presencia humana. Aquí las cosas pueden durar eternamente o durar un día y durar demasiado; de nada estamos seguros. Los hombres del Antiguo Perú lo sabían pero su grandeza consistió en que supieron vivir como si lo ignorasen. Volvían a construir en los mismos lugares de la destrucción. Sin la irracionalidad de esa persistencia no existiríamos ni habría continuidad y el Perú seria (como creí) un abuso de lenguaje. En los últimos tiempos esa verdad está siendo olvidada. Actuamos, de izquierda a derecha, como si no supiéramos a qué disgregación absoluta podemos llegar en el futuro inmediato. En este Perú rearcaizado por la dependencia colonial coexisten todos los tiempos de la historia universal.

De Lima al Amazonas pasamos del siglo XX a la edad de piedra. La revolución socialista no será por eso entre nosotros solamente una lucha de clases. Será una guerra civil a la que serán convocados el aldeano neolítico, y el obrero fabril. Sería de una criminal ligereza sentarnos a esperar esa historia confiando en que otros puedan celebrar su sesquicentenario dentro de otros tantos años. Aun los que no somos marxistas y revolucionarios (personalmente no hubiera jurado lealtad a San Martín, La Serna o Bolívar) tenemos frente a esa revolucionada historia los mismos deberes que los peruanos del siglo XVIII. La nuestra no debe ser una oposición defensiva sino una difícil tarea de trasmisión. Tender puentes y caminos sobre las grandes fallas geológicas de nuestra historia y combatir a todos los policías de tránsito. Ser usados sin advertencia ni gratitud; favorecer la circulación pluricultural; caer en desuso lo más pronto posible. No evitaremos entonces el conflicto pero al menos haremos posible para otros la reconciliación después del conflicto.

 


[2] El comentario de Macera fue publicada en Textual. Revista de Artes y Letras, N° 4 (junio1972), pp. 78-79. Agradecemos al autor por autorizar la publicación de esta reseña.
[3] Ver: El Perú desde la escuela. Lima: Instituto de Apoyo Agrario, 1989.