Archivo de la categoría: Archivo de reseñas

Franklin Pease. La historiografía de los “elegidos” (1981). Comentarios al Nuevo perfil de la historia del Perú de H. Bonilla

Franklin_Pease-677x450

 

Merece elogio y reconocimiento la presentación de una amplia bibliografía sobre la historia escrita sobre el Perú, como la de Heraclio Bonilla en La Revista 3, donde se da cuenta de libros y tesis universitarias[1]. Si bien es cierto que en los últimos tiempos se aprecia un incremento notable de la producción histórica entre nosotros, no es menos correcto que también va ampliándose el corto número de los “elegidos” que tienen acceso a la historiografía escrita en inglés, francés o alemán sobre América Latina en general y el Perú en particular. Interesaría ampliar el análisis, por ejemplo, acerca de la influencia de la historia escrita en el extranjero ha tenido en los últimos tiempos, ya no únicamente en lo que se refiere a la metodología, sino también y particularmente en las temáticas. Pablo Macera hablaba alguna vez de que éramos “portuarios y aduaneros”; no sorprende comprobar que, también a nivel historiográfico, esta afirmación tiene sentido propio.

Se ha buscado muchas veces distinguir una historiografía peruana tradicional de otra moderna; hoy quizás debiéramos repensar esta distinción y precisar mejor los ámbitos donde es válida. Ciertamente, el historiador peruano de hoy se encuentra menos aislado de lo que estaba años atrás, y tiene mejores accesos a la investigación foránea; pero la “modernidad” no responde únicamente a la ruptura del aislamiento, ni tampoco a la mera incorporación de las temáticas del uso. No es, claro está, la modificación terminológica la que puede hacer más científica a la historiografía peruana actual, sino su capacidad de perfeccionar sus evidencias y la elaboración de hipótesis contrastables con otras propuestas y con nuevas evidencias.

La acuciosa lista que ofrece el articulo de Bonilla podría relevarme de intentar complementarla; sin embargo, la tentación es fuerte, toda vez que, con razón, Bonilla reconoce que “Todo recuento es ciertamente un recuento arbitrario, porque traduce las preferencias del autor y porque señala tendencias a partir de las obras más significativas”. Intentaré entonces completarlo, sobre todo en lo que tiene que ver con la historia andina. Es en este ámbito donde es conveniente llamar la atención sobre los trabajos de María Rostworowski de Diez Canseco; en 1953, su libro Pachacutec Inca Yupanqui señaló una importante variación en la forma tradicionalmente empleada para estudiar a los Incas, que continuó después, en estudios sobre los pesos y medidas (tema reactualizado en Europa en un excelente libro de W. Kula[2]) y sobre la situación de la herencia de los curacazgos costeños (1958 y 1961)[3]. Después María Rostworowski ha centrado su quehacer en la costa y sus grupos étnicos, particularmente en el siglo XVI; sus diversos artículos reunidos en Etnia y sociedad. Costa peruana prehispánica (Lima, Instituto de Estudios Peruanos, 1977) y Señoríos indígenas de Lima y Canta (Lima, Instituto de Estudios Peruanos, 1978) representan el más ambicioso empeño de rescatar la historia del poblador costeño durante la colonia. Allí hay aportes sustanciales que obligaron a una revaluación de temáticas y perspectivas. Es justamente a raíz de los estudios precursores de Luis E. Valcárcel, y los más recientes aportes de John V. Murra[4] y María Rostworowski, que la etnohistoria andina adquirió puntos de partida que renovaron los ámbitos de trabajo que permiten hoy hablar de la elaboración de una historia andina que busca devolver al hombre andino su papel protagónico en la historia del Perú colonial y republicano.

La historia de las unidades étnicas se ha desarrollado mucho en los últimos años: aquí puede mencionarse fácilmente los trabajos de Waldemar Espinoza, al lado de los de Murra, Rostowrowski y otros autores. Una aproximación sugerente, que espera mayor discusión, es la de Espinoza en su libro La destrucción del Imperio de los incas (Lima, Retablo de Papel, 1974), donde propuso un conflicto muy amplio entre las unidades étnicas andinas y el Tawantisuyu de los incas.

Los primeros años posteriores a la invasión española han adquirido una nueva dimensión desde que los hombres andinos ya no son considerados solamente como el recuerdo de un pasado glorioso, y puede revaluarse la continuidad de la historia andina. Por ello adquieren especial relieve obras recientes como el de Josep M. Barnadas, Charcas: orígenes históricos de una sociedad colonial (La Paz, CIPCA, 1973), así como una importante contribución de Silvio Zavala, El servicio personal de los indios del Perú (extractos de los siglos XVI-XVIII), (El Colegio de México, 1978-80). La colonia inicial viene reclamando esfuerzos de reinterpretación, a la vez que una tarea que hoy todavía se reconoce inmensa la de hacer accesibles las fuentes documentales, e incluso devolver su real condición a aquellas que han sido mal editadas; al caso de la Relación de Pedro Pizarro, reeditada de acuerdo al nuevo manuscrito por Guillermo Lohmann (Universidad Católica, Lima, 1973), es un buen ejemplo. Pocos trabajos de envergadura se han emprendido en nuestro medio en busca de un replanteo de las instituciones coloniales; un buen ejemplo es el estudio de Efraín Trelles, Lucas Martínez Vegazo: funcionamiento de una encomienda peruana inicial (Tesis, Universidad Católica, Lima 1980), que será editado próximamente. Otros estudios recientes como el de Rafael Varón, Curacas y encomenderos. Acomodamiento nativo en Huaraz. Siglo XVI y XVII (Lima, P. L. Villanueva, 1980), sugieren aproximaciones útiles.

Muchos temas son los temas que sugiere un artículo como el de Bonilla y otros muchos son los libros que podrían incluirse en la larga lista. Quisiera señalar algunas carencias; no abundan las síntesis que introduzcan al lector en el universo histórico peruano; las ha habido recientemente, como la Visión histórica del Perú, de Pablo Macera (Ed. Milla Batres, 1978), que junto con los trabajos de Burga, Flores Galindo y Cotler son los únicos ejemplos en los años recientes. Colecciones como la Historia del Perú editada por Juan Mejía Baca cubren ámbitos muy amplios para esta nota. Sería deseable ampliar los comentarios. La historiografía peruana requiere precisar no solo los aportes sino las carencias (historia de las ideas o de las mentalidades, por ejemplo); quedan sin duda múltiples campos por roturar.

* Este texto se publicó en La Revista 5 (1981), pp. 58-59. La imagen proviene de la página de http://puntoedu.pucp.edu.pe/

[1]El nuevo perfil de la historia del Perú” (1980). Nota del editor.

[2] Se refiere al texto clásico de Witold Kula, Las medidas y los hombres, (México, Siglo XXI Ed., 1970). Nota del editor.

[3] “Pesos y medidas en el Perú prehispánico”, en Actas y trabajos del II congreso nacional de historia del Perú (Época Pre-Hispánica). Congreso Nacional de Historia del Perú (2o: 4-9 agosto, Lima 1958), Vol. 2. Lima: Centro de Estudios Histórico Militares del Perú, 1959-1962, pp. 103-115; Curacas y sucesiones: Costa Norte (Lima, Minerva1961). Nota del editor.

[4] John V. Murra, Formaciones económicas y políticas del mundo andino, (Lima, IEP, 1975). Nota del editor.

John Hyslop. Qhapaqñan. El sistema vial inkaico. Lima: Instituto Andino de Estudios Arqueológicos/ Petróleos del Perú, 1992.

 

El sistema vial inkaico
El sistema vial inkaico 

Ocho años después de su publicación en inglés, contamos por fin con la versión castellana, incompleta pero imprescindible del libro de John Hyslop sobre caminos incas[1]. Incompleta, dado que no incluye los capítulos dedicados a la descripción de los tramos del qhapaqñan recorridos por el autor; imprescindible, por algunas de las características que seguidamente trataremos. Referencia obligada de cronistas, viajeros y en general de todos aquellos que han tenido oportunidad de conocerlo, el qhapaqñan se ha convertido en un tópico de la arqueología andina. Aunque se han dedicado abundantes artículos o estudios monográficos al tema, escasean sin embargo las síntesis interpretativas respecto a este imponente monumento arqueológico. En este sentido el libro del arqueólogo norteamericano John Hyslop es un aporte sustancial, no sólo por incluir renovados planteamientos, sino por sustentar éstos en una sólida investigación tanto en el campo como en la biblioteca.

Tratando de caminos incas, no podemos dejar de referirnos a dos autores imprescindibles en este tema: Alberto Regal y León Strube Erdmann. El primero fue uno de los pioneros en aventurarse a sintetizar la información sobre el qhapaqñan. En Los caminos del inca, (1936), este ingeniero civil reunió abundantes referencias dispersas, incluidas en crónicas, relaciones de viajeros informes técnicos o estudios arqueológicos. Como resultado de este excelente trabajo “de gabinete”, como Regal mismo lo llamaba, se obtuvo un buen panorama de la magnitud y características de los caminos incas.

Hacia 1963 apareció Vialidad Imperial de los incas del sacerdote argentino León Strube Erdmann, destacando por un minucioso estudio del tema. Basado principalmente en fuentes escritas, el trabajo de Strube Erdmann se vio enriquecido por sus profundos conocimientos sobro arqueología argentina. Esto libro se constituyó en un complemento adecuado del trabajo de Regal, que incidía en los caminos de los Andes centrales.

Se observa que en el estudio de los caminos incas hay un “desplazamiento” de las fuentes históricas a la información arqueológica. El trabajo de Hyslop evidencia esta tendencia, por ejemplo cuando contrasta las listas de tampus de Vaca de Castro (1543) y Guaman Poma (1614) con la información obtenida durante sus jornadas de investigación por los caminos incas. Esto le permitió observar que la fuente escrita no era suficiente, que antes de afirmar que todos los tambos eran iguales o que existían nuevos caminos, se necesitaba ir al sitio y constatarlo. Doctorado en arqueología con una tesis sobre los Lupaca, Hyslop evidencia un excelente manejo del llamado método etnohistórico. En líneas generales el esquema básico planteado por Regal (1936) es válido. Sin embargo, las investigaciones de Hyslop han permitido afinar juicios, descartar algunas vías inexistentes y descubrir otras nuevas. Además de las fuentes tradicionales (crónicas, relaciones de viajeros) utilizadas por Regal y Strube Erdmann, el trabajo de Hyslop se nutre de toda una serie de investigaciones arqueológicas referidas a determinadas zonas, corno las tesis de Catherine Julien para Hatun qolla (1978) y Coleen Beck para la costa norte (1979), los trabajos de David Pereira sobre los caminos de Cochabamba (1992) o las investigaciones acerca del norte argentino de Juan Schobinger (1972, 1982) entre muchas otras. En el mejor de los sentidos, el libro de Hyslop es una “creación colectiva con autor”.

Las prospecciones realizadas por el Proyecto de Caminos Incas a cargo de John Hyslop por Argentina, Bolivia, Chile, Ecuador y Perú han sido fundamentales en el libro aquí tratado, como ya mencionamos, la reflexión y las comparaciones están hechas en base a esta experiencia de campo. Es loable el interés del autor en evitar la “fragmentación” de las investigaciones, pues aunque sus trabajos fueron más intensos en el Perú (zona norte y sierra central) vio la necesidad de recorrer los caminos del desierto atacameño o del norte argentino para poder establecer comparaciones y brindar una visión totalizadora del qhapaqñan.

Tratando con un asunto de vital importancia para entender la organización incaica, pensamos que el autor pudo, datos en mano, propiciar una útil discusión en base al carácter de la sociedad que construyó este gran monumento. Vale recordar que el material arqueológico sirve en la medida que nos brinda información respecto a sus productores. Ahora, que todavía perdura la polémica respecto a si los incas fueron un imperio o una organización particular a la que sólo cabe denominar Tawantinsuyo, hubiera sido muy interesante que sustente su posición, Especialmente porque Hyslop se basa en los trabajos de J. V. Murra para caracterizar la organización Incaica, aunque en contraposición al mencionado autor se refiere al imperio Inca. ¿Qué tan útil puede ser el testimonio arqueológico para determinar si los caminos fueron exclusivamente de uso estatal inca o sirvieron para la comunicación entre los pueblos andinos (en general)?

El último capítulo sobre el significado simbólico y carácter singular de los caminos incas, pudo incluir una contrastación con otros sistemas viales. Las comparaciones con grandes infraestructuras de otras latitudes se plantean constantemente en este trabajo, pero todo queda a ese nivel, el de la propuesta.

El décimo primer capítulo, referido a las consideraciones sobre futuras investigaciones, es una generosa invitación para los interesados en el tema. Hyslop reconoce que su trabajo se ha limitado a las principales vías, precisándose trabajos dedicados a los tramos transversales y/o menores. En general recomienda que el buen registro de vías desconocidas permitirá contrastar las propuestas existentes, referidas a las características del camino, a la distancia entre los tampus o a los chasquiwasis. Podernos agregar que la consulta de documentos sobre litigios de tierra, pleitos por tampus, entre otros, contienen interesante información sobre el tema y requieren ser investigados.

Lamentamos que una voz renovadora y profesional como la de John Hyslop se haya apagado para siempre.

* Nota: esta es la reseña de la primera versión castellana de 1992, todavía no aparecen reseñas de la traducción 2014. Originalmente esta reseña se publicó en: Investigaciones Sociales. Revista del Instituto de Investigaciones Histórico Sociales 1 (:233-234), 1995.

** El grabado de la cabecera, “Hanging bridge over the rio Pampas” proviene del libro de E. George Squier Peru: Incidents of Travel and Exploration in the Land of the Incas (New York, 1877),  página 558.


[1] The Inka Road System. San Francisco and New York: Academic Press, 1984.

Cristóbal Aljovín de Losada. Reseña a Carmen McEvoy. La utopía republicana. Ideales y realidades en la formación de la cultura política peruana (1871-1919), Lima: PUCP, 1997.

*

El presente libro, que tiene como origen una tesis doctoral de la Universidad de California en San Diego, refleja la preocupación de la autora desde tiempo atrás por entender la cultura republicana peruana[1]. El punto de partida en ambos libros es una crítica a la escuela dependentista que sostiene que la política latinoamericana estaba marcada por su situación de inferioridad frente a los países poderosos creando, de este modo, una carencia de autonomía a las elites. Es decir, que la Inglaterra del siglo XIX y los Estados Unidos de Norteamérica del siglo XX fueron los forjadores de la historia de los países al sur de río Grande significando que los países latinoamericanos sean considerados como objetos y no sujetos del quehacer histórico. Contraria a dicha postura, la autora sostiene que existió una autonomía frente a los grandes países del “primer mundo” en el aspecto político resaltando a los actores y eventos políticos. Es decir que la historia de los grandes hombres forma parte de la teoría de la historia. De otro lado, el libro realza el factor cultural que, por supuesto, reduce en mucho la libertad a los actores convirtiéndolos, en cierta medida, en objetos de su propia cultura. De este modo, McEvoy reduce la influencia de los factores externos y enfatiza los aspectos internos tanto individuales como culturales. Para lograr su cometido de mezclar análisis de cultura con personajes y eventos históricos, la autora combina de manera bastante interesante dos estilos: la narración y el ensayo histórico.

Utopia Republicana2

El tema central de los trabajos de la doctora McEvoy es el análisis de la cultura política enmarcada en los ideales republicanos que se vincularon a diversos proyectos de modernidad política en el Perú del siglo XIX. En su primer libro escoge la figura de Manuel Pardo para sostener que hubo proyectos con apoyo popular que fomentaban una sociedad civil compuesta de ciudadanos de diversos sectores sociales. De este modo, el Partido Civil fue una institución donde se entrecruzaron diferentes intereses y sectores sociales. Contrario a visiones muy negativas de muchos historiadores, la autora postula que en la historia del Perú existieron períodos en los cuales las elites apostaron por un sistema fuertemente inclusivo, democrático.

En el libro de la presente reseña, McEvoy continúa con esta reflexión. Pero al ampliar el período de estudio del caudillismo de Ramón Castilla surgido en las décadas de 1840 hasta el fin del segundo civilismo en 1919, la autora encuentra una gran gama de proyectos políticos que los agrupa en dos grandes grupos: patrimoniales y republicanos. Al escoger un período mayor, la autora se enfrenta tanto con proyectos incluyentes como excluyentes, o con una lógica diferente. Un sistema patrimonial, por ejemplo, no fomenta necesariamente la ampliación del número de ciudadanos preocupados en política sino, más bien, crea lazos de dependencia.

El esquema del libro es sencillo y atractivo: la política peruana ha oscilado entre un sistema patrimonial y uno republicano. El mundo patrimonial, tomando como referencia los estudios del sociólogo alemán Max Weber, está basado en relaciones patrón-cliente, o personales, en que los premios y castigos son parte de las reglas de juego. Ramón Castilla es, de acuerdo a la autora, el político que mejor supo moverse en este mundo paternalista en que logró desarrollar largas clientelas políticas, una suerte de Porfirio Díaz peruano. La política era una compleja telaraña de pactos entre diferentes caudillos locales. En cambio, la política republicana está basada en una sociedad civil compuesta de ciudadanos que participan en el quehacer público replanteando la relación sociedad civil y estado.

En esta última variable, la autora cree que la pregunta clave es ¿quiénes son los ciudadanos o quiénes conforman el pueblo elector? Y existen dos respuestas, dos tipos de republicanismos: uno elitista y otro popular. La autora opina, rompiendo con planteamientos historiográficos de izquierda, que el primer civilismo (el de Manuel Pardo) durante la década de los setenta fue un republicanismo popular, de “ancha base urbana”. Afirmación apoyada por el análisis del perfil de los participantes en el partido civil. A estos datos les sigue la pregunta de qué es lo que unió a diversos sectores sociales. Para la autora la respuesta es sencilla y sugerente: la idea del trabajo unió la masa de adherentes del primer civilismo ya que tanto los empresarios como los trabajadores creaban riqueza. Por supuesto, la autora no se engaña. Sabe que la discusión ciudadana fue sobre todo un quehacer de las ciudades.

El libro está basado en un esquema de cuatro partes que reflejan en verdad la dicotomía antes discutida: sistema patrimonial y republicano. Obviamente, en estos cuatro grandes bloques existen dentro de ellos una serie de variaciones y matices. Empieza el libro con “el legado castillista” (1845-1872) en donde la política que es patrimonialista, es cuestionada por los ideales republicanos democráticos que el grupo de Manuel Pardo representa entre 1872 y 1883. Pero entre 1883 y 1904, los sobrevivientes de la guerra del Pacífico (los miembros del partido civilista, los demócratas liderados por Nicolás de Piérola y Andrés A. Cáceres y su partido constitucional), que estaban enfrentados entre ellos, reformularon el republicanismo heredado del civilismo de Pardo al reducir las esferas de participación ciudadana. La autora tilda a este período de un “republicanismo autoritario” en que existió una unión cívico-militar. Las dos figuras claves de este período fueron Andrés A. Cáceres y Nicolás de Piérola, enemigos entre sí. Y finalmente, entre 1904 y 1919, los civilistas, entre ellos el hijo de Manuel Pardo, José, traicionaron los viejos ideales terminando con un sistema cerrado y patrimonialisra: el gobierno de unos pocos oligarcas, A este último período lo tilda la autora de “republicano conservador”, que da la impresión de ser una suerte de patrimonialismo. Y el libro tiene una suerte de evocación a un retorno al sistema patrimonial cuando se describe a la “Patria Nueva” de Leguía como un “neo patrimonialismo”, que cerró la aventura iniciada por Manuel Pardo.

A mi entender, los vaivenes de la historia republicana y la confluencia de tipos patrimoniales y republicanos descritos por McEvoy no se limitan al período estudiado ni al Perú sólo. Este tipo de aproximaciones son válidas a los restantes países latinoamericanos, que también estuvieron marcados por la confrontación de ser sociedades tradicionales basadas en lazos personales, patrimoniales y los ideales democráticos de la revolución de emancipación, que han sido tan bien analizados por François Xavier Guerra. Igualmente, la autora nos trae a colación un tema querido por Tocqueville, la dificultad de los sistemas políticos modernos en mantener viva la libertad. De acuerdo a la autora, tanto las pasiones por el desarrollo y por la paz como las conductas patrimoniales han mellado la consolidación de un sistema democrático. En este punto, McEvoy está cerca a Jorge Basadre, que creía que la historia republicana tiene, a la vez, una promesa y una posibilidad de crear una sociedad compuesta de ciudadanos.

Todo tipo de aproximaciones tiene sus problemas o sus propias limitaciones, Mis dudas son en su mayoría en cuestiones de énfasis, en expresiones demasiado tajantes. Primero, me da la impresión que las divisiones políticas son demasiado contundentes. A mi parecer, tanto los proyectos descritos como fuertemente patrimonialistas (Ramón Castilla) o republicanos demócratas (Manuel Pardo) no son del todo patrimoniales o republicanos. Empecemos por Castilla, las revoluciones de éste estuvieron inmersas en un discurso constitucional liberal que, de algún modo, le restaba fuerza a sus juegos patrimoniales. La lógica constitucional, que se consideraba como parte esencial del comportamiento de países civilizados, lo obliga a amortiguar sus actitudes patrimoniales. De otro lado, de la modernidad política de Manuel Pardo, uno podría preguntarse si en el campo esto también se dio. Acaso las reglas de juego cambiaron para la mayoría de la población: ¿cómo fueron las relaciones de poder con la población rural o, las relaciones entre las elites rurales? Tengo la impresión que hurgando podríamos encontrar ciertas similitudes con la época de Castilla en donde el discurso y la práctica política iban muchas veces por caminos diferentes. Además, no debemos olvidar que el imaginario de muchos de los líderes estuvo marcado por los vínculos entre ellos y el campo, en el cual la figura del señor -basada en una relación patrón-cliente- fue muy fuerte. Aquí sería interesante indagar en el imaginario de los líderes del partido civilista a través de lecturas de correspondencia o prácticas cotidianas o públicas.

El otro aspecto cuestionable, como lo manifestó la Dra. Margarita Guerra en la presentación del libro, es la diferencia tajante entre los civiles y militares. Aún más, tengo la impresión de que la línea de división entre lo civil y lo militar no debió ser muy clara en especial en cuanto a lo referente a los proyectos políticos. Por lo menos para el período que conozco mejor (1821-1845), lo que pertenecía al mundo civil y al mundo militar era bien confuso. El mismo hecho de que existieran montoneras complica el panorama. Además, como bien lo menciona Brian Hamnett para el caso de México, fueron los propios civiles quienes jugaron o favorecieron el sistema de caudillos convirtiéndolos en figuras centrales de la lucha por el poder. Los militares, en mucho, han representado en América Latina el fracaso de los civiles. Igualmente, hay que recalcar que todos los sectores de la sociedad tuvieron una relación ambivalente con los golpes de estado: de un lado, favorecieron ciertas revoluciones (el mismo Manuel Pardo fue ministro durante la dictadura de Mariano Ignacio Prado) y, de otro lado, aborrecían la violencia política por la secuela de destrucción que acarreaba y por impedir la paulatina creación de una tradición democrática. Estoy conciente, sin embargo, de la utilidad de ciertas afirmaciones tajantes para efectos de hacer notar los cambios o diferencias que enriquecen las discusiones en torno al siglo XIX.

La autora nos ofrece una serie de aportaciones bastante interesantes cuando describe el funcionamiento político, sobre todo urbano. Ella narra muy bien cómo funcionó el quehacer político: los mecanismos de alianzas políticas, las campañas periodísticas, el rol del estado y el de la sociedad. Un punto crucial que discute con acierto es cómo funcionaba la política en un período pre-partido, donde los clubes políticos y sus ebulliciones en épocas electorales fueron los mecanismos esenciales en la formación de una sociedad civil incipiente. Y, con la fundación del partido civil en 1871, la política cambió al fundarse el primer partido político con una cierta ideología y maquinaria. Obviamente, la autora no cae en la facilidad de que los partidos fueran extremadamente burocráticos, utilizando la terminología weberiana, o que la figura del líder desapareciera. Aún más, muchos de los partidos estuvieron estrechamente ligados a la figura del líder con ciertos visos carismáticos, excepto a mi entender, el civilismo del siglo XX.

El trabajo de McEvoy enfatiza, como se menciona en el prefacio, un punto crucial para entender el presente del Perú: la necesidad de volver nuestras miradas al siglo XIX, donde se forjó buena parte de nuestra actual cultura política. Esto incluye la lucha por la ciudadanía como un derecho y a todo el problema de la relación entre libertad e igualdad, lo cual es mencionado por Tocqueville como eje principal del problema de la modernidad. Esto último tuvo su génesis en un siglo que está dejando de ser olvidado por trabajos ingeniosos y sugerentes como los de Carmen McEvoy.


* Publicado en Revista Andina, 15, 1, (Cusco 1997):  247-250. Agradecemos al autor permitir publicar esta reseña.

[1] Véase, por ejemplo, su libro Un proyecto nacional en el siglo XIX: Manuel Pardo y su visión del Perú, Lima: PUCP, 1994.

José Casimiro Ulloa, “Bibliografía. Historia Antigua del Perú é Historia de la Conquista del Perú por Sebastián Lorente. 2 volum. París. 1860-1861”.

Lorente Fierro

Un historiador (d. Sebastian Lorente) 1870
por Pancho Fierro, Pinacoteca Municipal de Lima

Nota preliminar. Sebastián Lorente (1813-1884) no es un ilustre desconocido, pero casi. Se sabe que fue un personaje clave de la historia de la educación y de la historiografía peruanas del siglo diecinueve, pero carecemos de una buena biografía, que articule sujeto, producción y circunstancia. Afortunadamente el interés por su obra aumenta: hace una década la Universidad Nacional Mayor de San Marcos reeditó algunos de sus textos históricos (reseñados en http://rcritica.hypotheses.org/89) y en 2010 fueron publicadas las informativas actas del conversatorio dedicado a su relación con el colegio Guadalupe [1] Luego de haber sido considerado un mero divulgador, una suerte de sintetizador didáctico para escolares, Lorente ha vuelto a ser valorado por lo mismo, por su proyecto sintetizador, pero asumiendo esa empresa de modo distinto. Además de su labor educativa, fue apreciado como el primer historiador que propuso una imagen de conjunto del periodo colonial y precolonial del Perú [2]; a ello podrían agregarse sus escritos sobre el periodo republicano, que en su mayor parte permanecen inéditos [3]. Sin embargo, más allá de las críticas de Manuel Atanasio Fuentes, sabemos poco de lo que sus contemporáneos opinaban de sus libros. La reseña de José Casimiro Ulloa (1829-1891) es una buena entrada a ese universo crítico: ofrece su testimonio sobre dos obras del historiador español afincado en Lima y, en una suerte de reseña de reseñas, compara juicios de otros autores sobre Lorente.  Advertencia editorial: el texto de la reseña contiene muchas tildes que no corresponden al sistema actual, pero se han mantenido; se ha realizado intervención mínima en el texto (G. Ramón).

 

[1] P. Pérez, E. Pajares, J. Heredia y G. Rengifo (comps.) 2010. Actas del  Conversatorio Sebastián Lorente y el Primer Colegio Nacional de Nuestra Señora de Guadalupe. Lima: Ediciones Semat Alfaro.

[2]  Como bien observa Alex Loayza, el reconocimiento a Lorente como historiador se remonta al maestro Porras (http://rcritica.hypotheses.org/89). En la misma dirección ver, G. Ramón. 1995. “La historia del Perú según Sebastián Lorente”, Cibertextos: revista electrónica PUCP, año 1, no 2.

[3] La obra inédita de Lorente está alojada en el Archivo Personal Antonio Coello Rodríguez. Ver A. Coello, 1992. “La obra inédita de Sebastián Lorente Ibañez”, Sequilao 1:20-26; y 2010. “La otra historia no conocida: Sebastián Lorente Ibáñez y su archivo personal” en P. Pérez et al. (comps.) Actas del Conversatorio Sebastián Lorente y el Primer Colegio Nacional Nuestra Señora de Guadalupe, pp. 27-38, Lima: Ediciones Semat Alfaro. Vale también  http://cangilon.regmurcia.com/revista/N31/N31-25.pdf.

 

___________________________________________________________________________

José Casimiro Ulloa, “Bibliografía. Historia Antigua del Perú é Historia de la Conquista del Perú por Sebastián Lorente. 2 volum. París. 1860-1861”, Revista de Lima, VI (julio-diciembre 1862): 253-263. Lima.

La América es hasta hoy un mundo desconocido, no obstante los trescientos y mas años que han trascurrido desde que Cristoval Colon sorprendió el secreto de su existencia. Ignorada hasta mediados del siglo XV, sus descubrimientos y conquistas sucesivas ni han podido hacerla conocer en toda su extension, ni menos descifrar los enigmas que envuelve la historia de su antigua civilizacion. Muchas y sérias tentativas se han hecho con este objeto. El genio y la critica se han puesto muchas veces á la obra para interrogar las tradiciones, los monumentos, las lenguas, las razas, los accidentes mismos de las localidades, con el objeto de buscar en cada uno de estos elementos la letra que pudiese servir á completar la palabra de esa civilización, las piedras que se pudieran reunir para reconstruir ese edificio levantado por una raza cuyo origen mismo se escapa á todas las indagaciones. –Historiadores y viajeros, naturalistas y sabios han recorrido de uno á otro de sus extremos el nuevo mundo, preguntando á sus ruinas cual fué el pensamiento, cual fué la raza que lo dejó escrito en esos monumentos que han desafiado hasta hoy las iras del tiempo. Se han sorprendido grandes secretos, se han aclarado dudas, se han resuelto problemas importantes; pero el origen de la civilizacion de América, la procedencia de sus pobladores, los hechos de su historia primitiva están aún bajo el dominio de lo desconocido. De las grandes naciones en que, á la época de su descubrimiento, se hallaba dividido el nuevo mundo, ninguna ha ofrecido mas que el Perú las dificultades que hemos apuntado. Los escritores mas inmediatos á la conquista y en mejor actitud, por consiguiente, para recoger hechos é informes sobre el pasado de su civilizacion, se dejaron arrastrar de tendencias incompatibles con el descubrimiento de la verdad histórica.

El único historiador nacional de esos tiempos, Garcilaso, no solo cedió á un espíritu altamente inclinado á lo maravilloso, sino que no pudo desprenderse de las preocupaciones de su origen que le han hecho mirar las cosas bajo un prisma engañoso. – En consecuencia de todo esto, no es posible abordar el terreno de la historia antigua del Perú, sin exponerse á grandes desvios, sin correr el riesgo de presentar como hechos conjeturas basadas en datos insuficientes, sin llegar, al fin, á presentar como verdades los productos de nuestra imaginación. – Esto ha sucedido con la mayor parte de los historiadores, que han ensayado sus fuerzas en el estudio de la antigua civilizacion del Perú, dando lugar á que esta Historia esté hoy envuelta en un laberinto de contradicciones y dudas al que no es posible encontrar una salida. El hilo que pueda guiarnos á ella lo esperamos aún.

Cuando en el año de 1860 llegó a nuestras manos la “Historia antigua” del señor Lorente, creimos que habia llegado el momento de ver satisfechas nuestras esperanzas. Conociamos al doctor Lorente: habiamos tenido ocasion de compreder y admirar sus altas dotes de filósofo-historiador; sabiamos que durante muchos años estaba consagrado á la acumulacion de materiales para su obra: él mismo nos habia hablado de la novedad de los datos que habian llegado á su alcance; lisonjeándose de que con tal acopio de elementos su obra realizaria una verdadera revolucion en la Historia del Perú. No diremos que  hemos sido burlados en nuestras esperanzas: diremos , si, que á pesar de sus grandes é inteligentes esfuerzos el doctor Lorente no ha podido resolver todos los problemas, mas que por falta de acierto, por las dificultades, casi diremos, por la imposibilidad de descubrir la verdad sobre hechos que sucedieron en tiempos que no alcanzamos ni á fijar con exactitud y que intereses de distinto género se han esforzado por mantener  en los dominios de la fábula ó del misterio. Desconfiando sin embargo de nuestro propio juicio, hemos tratado de oir el de los hombres mas competentes, y con tal objeto hemos leido cuantas críticas se han hecho de las dos obras del señor Lorente, cuyos nombres hemos apuntado al principio de este escrito. – Estos juicios no nos han dado ninguna luz; por el contrario, ellos nos dejarian en la mayor perplejidad, sinos fijasemos en lo contradictorio de sus términos. Asi, mientras que para el señor Guardia (Revue de l’Instruction Publique.−8 Novembre–1860) la obra del señor Lorente es enteramente original, sin imitacion de modelo alguno, siendo, en su concepto, vasta y sólida; mientras que para el señor Barros Arana (Revista del Pacífico, Agosto 15 de 1861) ella es si no la historia real é incuestionable, la mas conforme con la razon filosófica, comparando á su autor con Niebuhr y Grotte; para la Sociedad de Geografia de Paris [Bulletin de la Sociétè de Geographie. Núm. 17. Maie 1862] es una obra de segunda mano, una obra elemental, llena de errores y de inexactitudes é indigna de la crítica. Unos y otros juicios los creemos exagerados en alto grado. En la obra del señor Lorente ni hay esa originalidad que se deriva de la observacion arqueológica, filológica y etnológica que supone el señor Barros Arana, ni tampoco esa servil imitación ó copia de los autores de segunda mano, como lo asegura ligeramente Mr. Desjardin, el sabio relator de la Sociedad Geográfica de Paris. En efecto, el nuevo historiador del Perú no ha ido á interpretar sus ruinas, ni ha estudiado las lenguas de nuestros antiguos pueblos, ni buscado en los caractéres de sus razas el secreto de las diferentes evoluciones de las antiguas civilizaciones del Perú. No: este estudio ha sido hecho por él muy ligeramente, ateniéndose, en efecto, mas que á sus propias observaciones, á las de Humbolt, Rivero y Tschudi; pero él no ha desconocido estos datos: si no los ha buscado por sí mismo, los ha aprovechado para la aclaracion de ciertos hechos; él no ha copiado servilmente á nadie: ha puesto, es cierto, en contribucion á todos, muy probablemente ha consultado documentos ignorados, y finalmente todo lo ha sometido á su propio juicio. Para que se conozca cuan infundada es la crítica del relator de la Sociedad de Geografia de Paris, reproduciremos sus observaciones.

En primer lugar Mr. Desjardin echa en cara al señor Lorente haber tomado mucho de las teorias injeniosas de Humbolt sobre la gran cuestion del origen de los pobladores del Perú, sin haber añadido nada á los datos numerosos que se han adquirido despues de sesenta años que nos separan del célebre viajero. Este cargo no es justo. El señor Lorente expone, es cierto, las hipótesis de Humbolt; pero expone otras tambien, y sobre todo hace mérito de los datos adquiridos posteriormente, sirviéndose precisamente de ellos para establecer su opinion de que el Perú fué poblado por inmigraciones sucesivas de pueblos que se internaron á él por las regiones mas inmediatas al antiguo continente, cuyas trasmigraciones es muy probable las hiciesen por tierra. En este punto el único vacio que hemos notado es no haber tenido en cuenta los últimos trabajos que han dado á conocer las inmigraciones de los pueblos del Asia y de la Europa y que pueden servir para esclarecer el problema oscuro todavia del poblamiento de la América.

La segunda objeccion del sábio geográfo al señor Lorente es el amor propio nacional que manifiesta y que constituye su sistema. La prueba de este amor propio nacional cree encontrarla en el aserto del señor Lorente, cuando afirma que Manco Capac estableció sobre bases indestructibles la unidad nacional. Según él, esto no es cierto, porque durante los Incas no hubo ninguna unidad y cada tribu conservó su carácter propio. Si por unidad nacional se entiende la reunion de distintos pueblos bajo un mismo gobierno, una misma religion y unas mismas leyes, esa unidad la establecieron los Incas. Si se entiende por tal la uniformidad de costumbres, de usos y de lengua, ella no existió, como no ha existido ni existe en muchas de las grandes naciones. Todo el mundo dice que Luis XIV creó la unidad de la Francia. Hoy se dice que existe esa unidad; sin embargo no todos los pueblos de Francia hablan la misma lengua, ni tienen las mismas costumbres, ni observan los mismos usos. El señor Lorente no dice esto de los peruanos. Por el contrario, establece que, “apesar de la unidad fundada por Manco Capac y sus sucesores, muchos pueblos del Norte y del Sur del Perú (página 109, Historia antigua) lejos de recibir todo de los Incas pusieron á los hijos del Sol, con toda su autocracia, en la necesidad de respetar las creencias y los usos establecidos.”

Otro cargo mas serio es el de que el señor Lorente dice que la civilización de los Incas era superior á la de la India cuando, en concepto del observador las ruinas de Tiahuanaco prueban que hubo antes de ella una civilizacion superior, que acredita que el Perú estuvo en decadencia bajo los Incas, calificando de audacia la comparacion que objeta.

Ciertamente, si el autor de la Historia antigua del Perú hubiese dicho que la antigua civilizacion de este era superior á la de los indus, habria dicho un despropósito, porque los grandes sistemas filosóficos y religiosos de la India, sus grandes monumentos, su profunda literatura, que nos ha dado á conocer tan bien Lamartine, no pueden compararse con la pobre teogonía de los Incas, que nunca se elevaron á ninguna alta concepción filosófica, que no tuvieron escritura y que solo dejaron en las artes signos de injenio, pero que demuestran su infancia en la carrera de la civilizacion.

Pero no es esto lo que ha dicho el señor Lorente. Hablando de la extension del imperio formado por los Incas, dice: que él era en esto rival de los grandes imperios del Asia y “superior á ellos por el carácter verdaderamente extraordinario de las instituciones, por el órden social y el bienestar de los pueblos.” El señor Lorente no ha colocado pues á la civilizacion incásica sobre la índica, sino que establece la superioridad de sus instituciones, de su órden social y del bienestar del pueblo. En esto puede haber un poco de exageracion, pero hay un fondo de verdad que no se puede desconocer. Mr. Desjardin, agrega, que el señor Lorente ha cedido a la misma ilusion cuando afirma que la nacion peruana era la mas poderosa de la América.− Y Méjico! exclama su impugnador. Y la nacion Maya! Y los Muyscas! Cree Mr. Desjardin que este supuesto error de Lorente procede de suponer siempre que el Perú, bajo los Incas, formaba una nacion, cuando no era mas que un compuesto de naciones casi extranjeras las unas para las otras. – El error evidentemente no está aqui de parte del historiador peruano, sino del geógrafo francés. Si es cierto que durante la dominacion de los Incas no pudieron extinguirse completamente las rivalidades de algunas tribus; si el reino de los Sciris no fué incorporado, sino anexado por la conquista al imperio: si Huayna Capac necesitó de sangrientos castigos para someter a los Carangues; si los Incas, en fin, no fueron felices en la reducción de los salvajes siempre rebeldes á su yugo, no por eso todas las tribus conquistadas por Yoque Yupanqui y sus sucesores, organizadas y constituidas bajo las sábias instituciones de estos monarcas, dejaron de formar una gran nacion, sujeta á las mismas leyes, con un mismo culto y reconociendo un mismo Señor, sin mas excepcion que la conservacion de su lengua y de ciertos usos para muy pocas de entre ellas. Si esto no hubiese sido asi Huayna Capac no habria podido extender los límites del imperio desde el Maule hasta el Angasmayu.

Los capitulos 2 y 3 de la “Historia antigua” del señor Lorente, en donde habla de la belleza y riqueza del Perú son tambien tachados por el observador, atribuyendoles a una aberracion hija del amor patrio que le ha hecho olvidar la esterilidad de la costa del Pacífico y la pobreza de sus aspectos que son proverbiales en América. El cargo no puede ser mas injusto.  El señor Lorente no ha desconocido la pobreza del litoral del Perú que baña el gran Océano. En la página 21 de su libro está la brillante descripcion de esta faja de tierra árida, descrita por él en estos términos: “Del lado del Pacifico solo descubren las primeras miradas tristisimos, áridos y monotonos desiertos: en vez de árboles que resguarden del sol abrasador, de manantiales que templen la sed devoradora y de paisajes que recreen la vista, aparecen por do quiera arenales muertos, grandes médanos que el viento levanta y deshace como para borrar con la arena las huellas de la vida y cerros deslucidos que prolongan hácia el interior la melancólica esterilidad de las llanuras desoladas.” – El señor Lorente ha vagado ocho dias perdido en las soledades de esos desiertos, y conoce por sí mismo la esterilidad de la costa el Perú, para merecer el reproche que se le dirige. Pero, porque la costa sea árida ¿ lo es todo el resto del Perú? Confinando con esos mismos desiertos, ¿no hay campos inmensos de lozana vegetacion y de una fecundidad prodigiosa? No son pues los paises altos unicamente, como se objeta, los que encierran regiones magníficas: las hay tambien en las tierras bajas. Para convencerse de ello, vuelva el señor Desjardin los ojos hacia las páginas anteriores de nuestra “Revista”, donde se halla la Memoria geográfica sobre el departamento de Piura.

En su manía de atribuir todos los supuestos errores del señor Lorente á las inspiraciones del orgullo nacional [que no puede ser tan grande en un español de nacimiento, aunque peruano de adopcion] el señor Desjardin, critica la hipótesis de que las poblaciones del antiguo mundo tal vez sean mas recientes que las del nuevo. Esta opinion, sino nos engañamos, está basada en razones bastante sólidas y no es una simple suposicion hija del amor propio. Las citadas por el señor Lorente son: la presencia de restos humanos encontrados bajo el inmediato suelo del Brasil y que revelan que en esta region hubo criaturas de nuestra especie sobre terrenos que en el antiguo continente se ha creido hasta ahora habian precedido largos periodos geológicos á la existencia del hombre; y el aire de vejez que presenta la fisonomia de ciertos indígenas que, en su concepto llevaria la imaginacion á siglos ante-históricos, si la razon no hiciera descubrir que estas ruinas de la humanidad no han sido la obra gradual y lenta del tiempo que gastará un dia las razas como gastará la tierra, sino la obra impia y violenta de los hombres, el triste sello de la servidumbre, tan fatal á la organizacion como á las dotes del espiritu.

El sábio geografo objeta tambien al señor Lorente la poca extension con que ha hablado de las ruinas del Perú, principalmente de las de Tiahuanaco, que encierran los elementos mas importantes para la resolucion del problema de la antigua civilizacion del Perú. Este es un defecto real, defecto capital en un libro de la naturaleza del que nos ocupamos, y á este respecto aceptamos completamente la crítica. Efectivamente: el señor Lorente ha podido aprovechar todos los conocimientos adquiridos sobre estas ruinas, no solo consultando la obra de Rivero y Tschudi, los dibujos que contienen el Museo americano del Louvre, sino tambien los estudios posteriores hechos por el sábio viajero Raimondi, que aunque no han visto la luz pública, han podido ser consultados por él. Estos estudios cuando sean conocidos aclararán muchas dudas y darán á conocer principalmente el carácter de la civilizacion de los pueblos del norte del Perú, antes de su sumision á los Incas.

Otros reparos mas secundarios se hacen tambien en el informe presentados a la Sociedad Geográfica de Paris sobre la Historia antigua del Perú escrita por el Dr Lorente. Algunos de ellos son fundados, pero ruedan, repetimos, sobre hechos de poca importancia, ó sobre apreciaciones propias. Uno de ellos es relativo á la opulencia de los banquetes de los Incas que el señor Lorente exajera evidentemente, al decir que ni Jerusalen, ni Perspepolis, ni Roma los vieron  semejantes. Otro es relativo á la moral de los Incas que Mr. Desjardin juzga criticada por Lorente, por encerrarla en esta lacónica máxima: ama sua, ama aqquella, ama llulla. [No seas ladron, perezoso, ni mentiroso.] Pero ella no está presentada por él como el resúmen de la moral de los Incas, sino como muestra del género de su enseñanza moral, manifestada en esta lacónica forma.

Finalmente, como un error geográfico del señor Lorente cita el sabio relator el cometido en la distancia señalada á Ollantaytambo de la ciudad del Cuzco. Según él, esta distancia es de catorce leguas. Nosotros, para probarle que es mas cerca, le citaremos el testimonio de los últimos de sus compatriotas que ha viajado por esos lugares. Los señores Grandidier que visitaron las ruinas de la célebre fortaleza en 1858 y que han medido con escrupulosa exactitud las distancias afirman que Ollantaytambo está á once leguas del Cuzco. (Voyage dans l’Amerique du sud, par Ernest Grandidier. Paris, 1861. Pag. 93.)

Hemos terminado la penosa tarea de desvanecer las observaciones infundadas hechas por la crítica europea á las obras históricas del señor Lorente. Probablemente, por estar escritas en lengua española, han podido hacerse de algunos de sus juicios interpretaciones equivocadas que han dado lugar á falsas apreciaciones y á que se les atribuyan errores ó inexactitudes no cometidas. Para nosotros, estas obras tienen, como para los señores Guardia y Barros Arana, un mérito mayor. Sin que las coloquemos como un monumento de crítica histórica al lado de los trabajos de Niebhur y Grotte, creemos que encierran noticias desconocidas y nuevas apreciaciones que habriamos deseado, es cierto, ver justificadas con documentos. Tratándose de asuntos tan graves era preciso corroborar los juicios con sus respectivos testimonios, so pena de no hacer sentir toda la fuerza de la propia conviccion. Se asegura que los justificativos de la Historia del señor Lorente son numerosos: que su impresion llenaria diez volúmenes. No creemos sea necesario publicar su texto integro. Bastaria la simple indicacion de ellos y las referencias respectivas á la obra. Esto llenaria una exigencia justa de los que buscan en la obra del señor Lorente nuevos datos y nuevos informes para resolver las grandes dudas en que está envuelta aún la historia de nuestros primitivos tiempos. Ojalá el señor Lorente se apresure á satisfacer esta justa demanda y dé á sus escritos el sello de autenticidad que dan á las noticias históricas las fuentes donde han sido tomadas. Quizás esto le evite nuevas y mas infundadas censuras de los que mas exigentes por la naturaleza de sus estudios y pos sus títulos en la ciencia, están siempre inclinados á buscar la verdad, mas que en los hechos mismos, en los testimonios que los justifican.

Cecilia Méndez. ¿Economía moral versus determinismo económico? Dos aproximaciones a la historia colonial hispanoamericana

*

golte taylor

 

La historiografía sobre Hispanoamérica colonial ha merecido importantes avances en los últimos años, tanto a nivel empírico como en el campo metodológico y teórico. Los libros de William B. Taylor, Drinking, Homicide and Rebellion in Colonial Mexican Villages (Stanford University Press, 1979) y Jürgen Golte, Repartos y Rebeliones: Túpac Amaru y las contradicciones del sistema colonial (Instituto de Estudios Peruanos, Lima 1980), son una muestra de estos avances, en lo que concierne a la historiografía sobre México y los Andes del sur, respectivamente. Si bien ambos autores se aproximan a las sociedades coloniales (mexicana y peruana) con preocupaciones muy distintas y metodologías divergentes, comparten, en alguna medida, un mismo espacio cronológico y el interés por explicar las motivaciones y alcances de una u otra forma de “rebelión”. El presente ensayo intentará sintetizar y confrontar los logros metodológicos y avances teóricos de ambos trabajos así como establecer sus límites. Los diez años transcurridos desde su publicación no invalidan la discusión de las ideas vertidas en estos libros. Por el contrario, es la propia realidad peruana la que se ha encargado de actualizar, en la última década, el tema de la rebelión.

I

El libro de Jürgen Golte se sitúa dentro de la gama de estudios que buscan dar una racionalidad al ciclo de levantamientos campesinos que conmovieron los Andes en el siglo XVIII y que culminaron con la insurrección liderada por Túpac Amaru en el Cuzco y los hermanos Catari en el Alto Perú (1780-1782). Dejando de lado los factores ideológicos, que han nutrido y siguen nutriendo otros estudios sobre el tema (pensamos en trabajos como los de Rowe y más recientemente, Flores Galindo y Burga)[1], Golte apunta a desentrañar las condiciones estructurales de funcionamiento del sistema económico colonial, cuyas contradicciones internas con conducirían irremediablemente, según su punto de vista, al estallido de la “gran rebelión”.

Su esquema explicativo gira alrededor del sistema de repartos mercantiles, institución colonial representada en un funcionario: el corregidor, pero que involucraba a toda una gama de sectores sociales. Por un lado, estaban los comerciantes capitalinos que actuaban como financistas de los corregidores; por otro, los curacas y la pequeña burguesía provinciana (intermediarios claves para introducir coactivamente los efectos mercantiles en las poblaciones) y, por último, las propias comunidades o unidades de producción campesina, nutrientes de todo el sistema. La Corona obtenía también su parte en estas ganancias, a través de la alcabala o impuesto del cuatro por ciento que sobre el comercio debía pagar el corregidor.

El sistema de reparto de efectos se convertía así, de acuerdo a Golte, en la fuerza motriz del mercado interno en el virreinato peruano del siglo XVIII a la vez que canalizaba la fuerza laboral necesaria para el funcionamiento de las diversas empresas productivas coloniales (minas, obrajes y eventualmente haciendas, adonde acudían los campesinos para convertir su trabajo en el dinero que les permitiese cumplir con las deudas contraídas por el reparto), dinamizando así también la producción para el comercio de exportación. El sistema de repartos devino, pues, en el mecanismo más exitoso que encontró la burguesía comercial para apropiarse del plus trabajo y el excedente productivo de las comunidades campesinas, de otra forma confinadas -a criterio del autor- en sus economías de autosubsistencia.

Este ordenamiento, empero, entró en crisis, paradójicamente, luego de la legalización del sistema de repartos, en 1751. Las pingües ganancias obtenidas por los corregidores y el estatus ahora legalmente reconocido de la empresa, llevaron al crecimiento, en progresión geométrica, de los puestos de corregidor. La consecuencia más directa fue que las bases de la economía campesina se vieran socavadas al punto de poner en peligro los niveles de supervivencia de la propia comunidad, ante la presión cada vez menos tolerante de los funcionarios involucrados en el reparto. Ello venía a agudizarse, siguiendo el esquema de Golte, en los sectores campesinos de más escasos recursos y menos probabilidades de convertir su trabajo o su producción en dinero.

Por otro lado, la crisis del sistema se manifestó en la ruptura de las alianzas que antes viabilizaban el funcionamiento “eficiente” del mismo. Los caciques debían ahora cargar con el peso de las deudas de los efectos repartidos allí donde los campesinos no podían más asumirlas. De la misma manera, la pequeña burguesía provincial quedó perjudicada: artesanos, mestizos, pequeños comerciantes y arrieros, y aun parte de los hacendados, no sólo empezaron a ser cargados con repartos a partir de la década del setenta, sino que se veían privados de su base económica, al ser el excedente campesino canalizado cada vez más exclusivamente, a través del repartimiento, inclinando así la balanza cada vez más a favor de la burguesía capitalina.

Los sucesivos levantamientos que tuvieron lugar en diferentes regiones del territorio andino a lo largo del siglo XVIII (pero principalmente en el sur, donde de acuerdo al esquema de Golte se presentaban las mayores dificultades para satisfacer las demandas del reparto) constituían, en su mayoría, reacciones de la población campesina frente a la creciente opresión del sistema. La rebelión acaudillada por Túpac Amaru -representante por excelencia de los intereses económicos de la pequeña burguesía provinciana, a la vez que líder indígena-, no sería más que la eclosión final del proceso.

 II

En abierto contraste con el esquema de precisión casi matemática construido por Golte, William B. Taylor nos entrega un libro de estructura poco sólida y más bien de difuso marco temporal. Luego de un capítulo introductorio destinado a perfilar el ámbito geográfico de su estudio -México central y Oaxaca, dos regiones de considerable presencia indígena (más la segunda que la primera)- el autor ofrece tres capítulos destinados cada uno al análisis de un patrón de comportamiento al interior de los “pueblos de indios” o comunidades campesinas: consumo de alcohol, criminalidad y rebelión. Guiándose, al parecer, por la generosidad o escasez de fuentes sobre cada tema en cada período, el autor nos transporta, sin explicación visible, del prehispánico a la colonia temprana (capítulo sobre el alcoholismo), para detenerse, en otros momentos y de manera excluyente, en el siglo XVIII (capítulo sobre rebeliones). Así mientras Golte parece haber “preconstruido” un esquema cuya comprobación lo lleva a apoyarse en uno u otro tipo de fuentes (así primarias como estudios publicados), Taylor opera exactamente a la inversa: siguiendo primero el camino de las fuentes (en su mayoría juicios y otros materiales inéditos), intenta luego -si bien no elabora un esquema- por lo menos plantearse las preguntas teóricas que den un ordenamiento y una racionalidad explicativa al material empírico acumulado y descrito en el libro.

Los resultados son discutibles. El autor logra plasmar, es cierto, una idea que se reitera a lo largo del libro y apunta a ser la hipótesis central: los diversos patrones de comportamiento en los pueblos campesinos tendían -no obstante las tendencias centrífugas- al reforzamiento de los vínculos al interior de la comunidad. Ya sea porque el alcohol seguía cumpliendo una función cohesionadora en las fiestas, porque la agresión homicida estuviese dirigida más bien hacia el exterior de la comunidad, o porque las rebeliones o amotinamientos ocurridos en los pueblos eran, ante todo reacciones frente a los atropellos que desde el exterior vulneraban su autonomía o valores tradicionales. En este punto Taylor maneja con relativo acierto un punto dejado de lado por Golte (y que constituye acaso una de las mayores debilidades de su libro, a la vez que el blanco principal de sus críticos): las rebeliones no pueden explicarse únicamente como reacciones automáticas a las tensiones de la vida material. En otras palabras: los campesinos no sólo se rebelan porque sienten hambre, sino porque tienen ideas. Tienen para usar el término de Thompson, una “economía moral”.

Definitivamente, el análisis tayloriano sobre las rebeliones en México del siglo XVIII parece inspirarse, en buena parte, en las propuestas formuladas por E.P. Thompson, a comienzos de los setenta, a propósito de la Inglaterra rural[2]. Sintomáticamente, Taylor no reconoce estos créditos y prefiere, en cambio, buscar sustento teórico en el sociólogo alemán ochocientista Georg Simmel[3]. El aporte de Simmel al estudio de la violencia social no es, ciertamente, desdeñable. Pero la negativa de Taylor a dialogar con tendencias más recientes de la historia social representa casi un error profesional.

Al obviar el aporte de Thompson no sólo parece Taylor querer ahorrarse una discusión teórica de mayor envergadura, sino que evita -y éste es un punto crucial- incorporar la categoría de clase en su análisis. Las consecuencias saltan a la vista: Taylor no logra plasmar un hilo conductor capaz de articular las secuencias de cada capítulo; ningún proceso, ninguna dinámica, parecen contar en su análisis. No son grupos o clases los que entran en conflicto: es una comunidad definida axiomáticamente como un “cuerpo monolítico”, la que se enfrenta -tan igualmente en el siglo XVI como en el XVIII- a las “amenazas” del “mundo exterior”. Al final, la explicación de todo un proceso histórico desemboca en esta sola razón. Al intentar responder por qué ninguno de estos estallidos locales llegan a articularse al punto de alentar una gran rebelión al estilo andino, Taylor responderá que, precisamente, su afán por defender la autonomía y cohesión de la comunidad impedía a los campesinos vislumbrar las verdaderas causas que, más allá de los niveles propiamente locales, amenazaban creciente mente su “libertad”. De allí que las grandes insurrecciones campesinas de la historia mexicana pudieran producirse únicamente en el siglo siguiente, cuando al amparo de sucesivas leyes y políticas estatales, la comunidad quedara disuelta. Así, huérfanos de la instancia que garantizaba su protección, los campesinos abrazarían proyectos políticos de largo alcance, encendiéndose la llama insurreccional.

Curiosamente lo que Taylor pretende sea un modelo universal (se apoya en casos como el de la revolución china para sustentarlo), deviene en absolutamente inaplicable a la realidad andina colonial. La más grande rebelión campesina que sacudió los Andes en el siglo XVIII no sólo no exigió la extinción de la comunidad, sino que precisamente se encendió en una región (si seguimos el esquema de Golte) donde la pobreza de recursos hacía aún más urgente para la supervivencia campesina la existencia de la organización comunal.

Por último, Taylor no se plantea qué fuerzas o elementos al interior de la propia comunidad podrían -en sus relaciones con el “afuera”- estar también potenciando su desintegración o amenazando sus valores tradicionales: ¿no existían acaso jerarquías en su interior?, ¿no eran algunos de sus miembros más beneficiados que otros en sus relaciones con el mercado, con el poder, o con cualquier otra “fuerza externa”? Por el contrario, una suerte de maniqueísmo en su análisis pareciera depositar las fuerzas “destructivas” y los valores negativos en alguna instancia externa a la comunidad (en el comercio, en la adopción de actitudes ligadas a la cultura mestiza, en la cercanía a la urbe), a la par que atribuye los valores positivos: solidaridad, unidad y coherencia moral en el actuar, a un ideal más bien abstracto de comunidad, antes que a una comunidad concretamente ubicada en la historia.

 III

En síntesis, la historia pareciera ser más compleja que lo que la explicación determinista de Golte nos invita a suponer. Pero a la vez más dinámica y menos “ideal” de lo que las abstracciones de Taylor quisieran. Una tercera vía, que ensamblara mejor ideología, estructuras económicas y coyunturas históricas, pareciera la alternativa necesaria para sacamos de los entrampes de los “reduccionismos” o “idealizaciones”. Un buen avance en este sentido, en lo que cabe a la historia andina, lo constituye el reciente artículo de Steve Stern, “The Age of Andean Insurrection, 1743-1782; a Reappraisal”[4]. En contraste con el esquema de causa-efecto montado por Golte para entender el ciclo de rebeliones del siglo XVIII, Stern elabora una inteligente propuesta, basada no tanto en los estallidos rebeldes, cuanto en la potencialidad de que ocurran. Las rebeliones o estallidos sociales son posibles por una serie de condiciones -estructural y coyunturales- que las precipitan. Pero ausencia de rebelión no implica necesariamente ausencia de voluntad para rebelarse. El potencial ideológico y cultural para una rebelión puede estar presente en ausencia de condiciones coyunturales para el estallido. Este razonamiento le permite a Stern -en polémica con Golte- no sólo relativizar la exclusividad beligerante del sur Andino, sino también (rechazando certeramente lo que Marc Bloch denominó el “monismo de la causa”) abrimos todo una abanico de posibilidades que en última instancia explicarían por qué la historia toma uno u otro rumbo u otro lugar. Los “silencios”, pues, habrían de merecer la misma atención que los momentos convulsos, para el historiador.

 


* Publicado originalmente en Historia y cultura, 20, 1990, pp. 361-366. Agradecemos a la autora por autorizar la publicación de esta reseña ensayo.

[1] John H. Rowe, “El Movimiento Nacional Inca del siglo XVIII”, Alberto Flores Galindo (comp.), Sociedad colonial y sublevaciones populares: Túpac Amaru II, 1780. Lima: Retablo de Papel. 1976; Manuel Burga. Nacimiento de una utopía: Muerte y resurrección de los incas. Instituto de Apoyo Agrario, Lima 1988; Alberto Flores Galindo. Buscando un Inca: Identidad y utopía en los Andes. Instituto de Apoyo Agrario, Lima 1987. Nota del editor.

[2] “The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century”, Past and Present, 50, 1971, pp. 76-136. Versión en español aquí. Nota del editor.

[3] George Simmel, Conflict And The Web of Group-Affiliations, New York: The Free Press, 1964. Nota del editor.

[4] En Stern, S. (ed.), Resistance, Rebellion and Consciousness in the Andean Peasant World, Madison: University of Wisconsin, 1987. Publicado en castellano por el Instituto de Estudios Peruanos, 1990.