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Ulrich Mücke. Política y burguesía en el Perú. El Partido Civil antes de la Guerra con Chile. Lima: IFEA/IEP, 2010.

Tras el apogeo de la historia social y económica en la década de 1970 y su visión pesimista de la política decimonónica peruana, a la que se le denominó el “siglo a la deriva” porque no hubo nación ni burguesía, una nueva generación de historiadores décadas después se encargó de revisar esas tesis desde una perspectiva política buscando recrear el imaginario de los actores para así desentrañar la lógica de sus acciones. Se encontró entonces un panorama político muy rico y complejo que la historiografía anterior no avizoró por considerar  la política como un reflejo de la estructura económica. Pero en algunos casos, este revisionismo buscando contradecir la imagen de un país “a la deriva”, se concentró demasiado en mostrar un país “encaminado”, dejando de lado uno de los temas más importantes del mundo político y al que la historia social siempre le interesó: el poder. En tal sentido, es un hecho positivo que, tras once años desde su publicación en alemán y siete en inglés, se edite en español la tesis doctoral del historiador alemán Ulrich Mücke sobre uno de los temas políticos claves del Perú republicano del siglo XIX: la formación del Partido Civil. Como menciona el autor, la historiografía ha pasado de explicar su surgimiento a partir de los cambios en la estructura económica y social que dieron lugar a una clase “rentista” y sin “proyecto nacional” a plantear desde el análisis del discurso político de su líder Manuel Pardo que este diseñó e intento poner en práctica por medio de este partido un proyecto político nacional[1]. Ambas perspectivas, sin embargo, pasan por alto un hecho importante: cómo este partido se organizó y conquistó el poder. Así, la tesis general del libro es que el Partido Civil más que seguir e implementar un proyecto político nacional democrático le interesaba sobre todo conseguir el poder (34). Mücke revisita la perspectiva de Bonilla -evidente ya en el título del libro- pero articulándolo con un riguroso análisis político.

 

Mucke

 

Política y burguesía en el Perú está conformado por 10 capítulos agrupados en tres partes. En la primera, “Sociedad y política”, se presentan las bases económico-sociales que hicieron posible la conformación de un partido político. Siguiendo las propuestas de Jürgen Kocka[2], Mücke analiza la burguesía como formación social y experiencia de vida (cap. 1 “La burguesía limeña”) y muestra los efectos sociales de los cambios económicos del Perú de mediados del siglo XIX. La exportación del guano dio por entonces al Estado ingentes recursos fiscales que le permitieron capitalizar, mediante el pago de la deuda interna, a un importante sector comercial que estableció bancos y expandió la agricultura costeña de exportación. Así, para la década de 1860 fue evidente la presencia de una burguesía “comercial-bancaria” que si bien estaba conformada por un pequeño circulo social, no era industrial y aún mantenía relaciones de trabajo tradicional (p. e. los coolies chinos)  no era una “clase rentista y parasitaria” como afirmaba Bonilla. Esta burguesía, dividida en bourgeoisie (grandes comerciantes, banqueros, etc.), académica (profesionales liberales) y pequeña burguesía (comerciantes minoristas, artesanos, etc.), era básicamente limeña y  numéricamente limitada. A diferencia de la burguesía europea, la limeña no tenía que enfrentarse política y socialmente a una clase noble o proletaria . La burguesía limeña era la clase dominante.  Así, su estilo de vida no fomentaba cualidades como el mérito o el esfuerzo personal: la movilidad social se basaba en las relaciones sociales (matrimonio, lazos familiares, etc.) y los contactos políticos. Esto le daba un aristocrático estilo de vida, más aún cuando lo étnico fue un rasgo importante de distinción social: para ser burgués se debía tener un origen europeo. Manuel Pardo fue un claro representante de la bourgeoisie y defendió una ideología librecambista y liberal (cap. 2 “El pensamiento político liberal”) planteando la necesidad de un Estado fuerte,  aunque limitado a garantizar el orden y proporcionar cierta infraestructura (ferrocarriles y escuelas) que permitiera, gracias al mercado, que los individuos se desarrollen por sí mismos. Esto era de gran importancia para la burguesía porque la inestabilidad política tenía efectos negativos en sus negocios. El fortalecimiento del Estado se lograría entonces mediante el consenso político producto de la integración de las distintas elites del país. Este sería el aspecto “nacional” del proyecto de Pardo, es decir estaba limitado socialmente porque para ampliarlo a otros sectores, además de interés, se debía realizar cambios sociales que generarían fuertes conflictos. Además, la integración de la elite parecía más factible teniendo en cuenta que desde mediados del siglo XIX el desarrollo de su vida asociativa le había permitido crear vínculos sociales y políticos que le proporcionaron una identidad social común (cap. 3 “La sociedad civil”) . Estas transformaciones del espacio público y en las relaciones sociales de la burguesía fueron claves para el surgimiento del Partido Civil como evidencia Mücke en el análisis de su estructura organizacional (cap. 4, “El Partido Civil”) donde encuentra que la cabeza de la dirigencia fue ocupada por la bourgeoisie y la burguesía académica no permitiéndose la integración de las elites regionales, a menos que vivieran en Lima. Lo cual, además de centralista, le daba un fuerte carácter de clase al partido. Por ello se entiende que la participación de la pequeña burguesía y de los artesanos, según el análisis prosopográfico de la Junta Central, fuese poco representativa situándose su integración en el ámbito de la movilización electoral. En el caso de los militares, su importancia en el partido radicaba en el hecho de que la política tenía un alto grado de violencia y fue necesario su apoyo para mostrar que Pardo no estaba en contra de ellos.

Para Mücke, los cambios sociales mencionados serían las condiciones estructurales que permitieron a la burguesía conformar el Partido Civil dado que le dio cohesión y la capacidad de establecer redes de comunicación y movilización política. Algo de lo que carecían otras experiencias políticas civiles previas[3]. Así, los conflictos políticos o el surgimiento de una nueva cultura política como señala McEvoy no serían la explicación de su conformación; lo primero no era novedad y lo segundo es dudoso si para ello se usa como indicador los discursos de Pardo que aluden a sus proyectos y no a un imaginario político común. Además, el partido se constituye primero como club y si se convierte en una organización fue debido a procesos políticos no supeditados exclusivamente a la acción de Pardo. A ello apunta la segunda y más importante parte del libro, “Elecciones y parlamento”, donde se muestra como las elecciones (cap. 5 “La campaña electoral de 1871-1872” y cap. 6 “Las elecciones de 1871-1872”) y la conformación de grupos parlamentarios (cap. 7 “El Congreso de la República”) llevaron a crear el Partido Civil como organización política. La importancia de estos factores para la formación de partidos ya lo había señalado Maurice Duverger[4] y Mücke lo aplica para el Perú analizando la correspondencia de Pardo y una institución descuidada por la historiografía: el parlamento. Respecto a lo primero, la campaña electoral de 1871-1872 fue importante porque por primera vez un candidato de oposición y civil ganaba una elección presidencial. Mücke presta atención a cómo Pardo y sus partidarios convocaron y movilizaron seguidores para ganar las elecciones analizando el rol de los clubes electorales y la correspondencia. Sobre lo primero, se formaron más de 100 clubes en favor de Pardo en diversas regiones del país siendo el principal la Sociedad Independencia Electoral (SIE). Aquí se hace una distinción entre regiones, en la zona norte del país donde habita el 27% de la población peruana se ubicaba el 50 % de los clubes de Pardo y en el sur andino, donde habitaba el 35% de la población, en cambio estaba el 20% de clubes. Ello se explica no solo por la debilidad del partido sino también por la mentalidad política: en algunas regiones son imprescindibles los clubes y en otros no. Respecto a la correspondencia, Pardo enviaba un promedio de 20 cartas al día a sus partidarios, electores y personas que buscaba adherir a su campaña junto con periódicos, volantes y dinero cubriendo casi todo el territorio nacional. Este proceso de comunicación reforzaba un sentido de unidad nacional en la elite, fomentado “un sentido de pertenencia a una nación de notables” (159). De otra parte, se analiza la campaña en el sur andino, lugar donde Pardo tuvo menor apoyo. En el caso de Arequipa, Pardo recabó información sobre su candidatura, buscando captar seguidores que establezcan clubes. Así creó una red de apoyo vinculándose con personas que conocía solo por correspondencia, quienes a su vez creaban vínculos con otras ampliando la campaña a la región. Los intereses de estos colaboradores eran diversos: buscaban un presidente civil, reconocimiento social o un cargo público. La campaña electoral permite además distinguir distintas formas de obtener apoyo según los sectores sociales: a la elite, la “gente decente”, por la prensa y el contacto personal; y a las clases bajas, la “gente de acción”, mediante regalos y dinero. Aunque el caso de Hipólita del Castillo, con quien Pardo intercambio cartas, mostraba que el reconocimiento social era también una motivación de los sectores populares, hecho que ocasionaba conflictos con la dirigencia política quienes solo querían mantener una relación económica utilitaria con ellos. Pero el principal enfrentamiento fue con los otros candidatos y el oficialismo que contaba con el apoyo de los prefectos, como fue evidente en Cuzco y Puno. Con todo, las elecciones en esta región fueron favorables a Pardo consiguiendo el 51% de la votación.

 

manuelpardo

 

Según Mücke el parlamento fue de gran importancia para el Partido Civil dado que sus senadores y diputados dominaron sus decisiones en la década de 1870. Para demostrarlo analiza de manera cuantitativa las votaciones nominales en el congreso entre 1860 y 1879 para identificar grupos parlamentarios (aquellos cuyo patrón de votación es constante en una legislatura) y muestra que su aparición fue anterior a los civilistas. La formación de partidos antagónicos se debió a la polarización política ante determinados temas y el conflicto entre liberales y conservadores. El dominio civilista se dio entre 1871 y 1875 y decae en las elecciones presidenciales de 1875-1876 debido a que el partido no presentó candidato produciéndose la desintegración de los grupos parlamentarios. El Partido Civil parecía estar en crisis y se planteó no participar en las elecciones parlamentarias de 1877. Sin embargo, al final participó conformando una Junta Directiva, desapareciendo la SIE. A diferencia de la campaña de 1871 coordinada por Pardo, esta fue controlada y organizada por la Junta Directiva y los candidatos. Tras la favorable campaña el partido buscó conformar una estructura organizativa estable y nacional a lo que Pardo se opuso, temiendo que su influencia decayera, proponiendo que esta se limitara a Lima. Si bien se aceptó su propuesta, se organizó cierta institucionalidad para establecer correspondencia con los partidarios fuera de Lima y ganar más adeptos. Ya en el parlamento el grupo civilista obtuvo la mayoría y trató que los conflictos internos se decidieran fuera del hemiciclo. Estos hechos fortalecieron al Partido Civil como institución y la presencia de Pardo ya no fue decisiva para su marcha, evidente tras su asesinato en 1878 cuando continuo siendo la fuerza más importante en el parlamento. De otra parte, los debates parlamentarios mostraban la transformación de la idea de partido: de ser sinónimo de facción e intereses egoístas se le pasó a considerar como una institución necesaria para el sistema político porque organizaba los diferentes intereses sociales en busca del bien común y ya no el interés particular. Asimismo, el Partido Civil fue considerado como una institución más que un grupo de seguidores de Pardo.

La tercera parte, “En el poder”, permite ver el desempeño del Partido Civil durante la presidencia de Manuel Pardo (1872-1876) en su relación con los artesanos (cap. 8 “Los artesanos”), las elites locales y las provincias (cap. 9 “Manuel Pardo como Presidente de la República” y cap. 10 “En Partido Civil en las provincias”). Respecto a los artesanos, para ganarse su apoyo, vital en las campañas electorales, se recurrió a las relaciones personales y apoyando la publicación de prensa artesana, como El Artesano y El Obrero, que por primera vez fueron escritas por y para artesanos. De ideas liberales, anticlericales y con la creencia en que la educación y las asociaciones mejorarían su posición social y política estos periódicos expresaban los intereses del artesanado y también las del Partido Civil, pero actuaban sin intermediarios liberales ayudando a formar una identidad artesana. Su reclamo de un rol más protagónico en el partido se evidenció en la postulación de artesanos para la cámara de diputados. No obstante, la actitud del partido fue ambivalente: los necesitaban pero no querían que ganaran mucho poder. Ello es evidente en los casos presentados por Mücke donde dos artesanos candidatearon para diputados suplentes y no ganaron.  Francisco González, el artesano cuzqueño que finalmente obtuvo un escaño con apoyo civilista, no había sido la primera opción y el apoyo se debió más a su popularidad que a su condición de artesano. Manuel Pardo, de otra parte, mantuvo como presidente el nivel de correspondencia política que había tenido en campaña pero esta vez con las elites de las capitales departamentales, grupo al que confió las prefecturas retribuyéndoles así su apoyo electoral. Estas elites eran necesarias para el gobierno ya que el Estado no tenía la capacidad de imponer su autoridad, lo cual permitía que reclamaran más derechos de los que otorgaban sus cargos, como evidencia los casos de Juan Mariano Goyeneche en Arequipa y Miguel San Román en Puno. Además, los prefectos negociaban o demoraban las órdenes del presidente por temas que les afectaba localmente por las resistencias y conflictos que ocasionaban como por ejemplo la leva para el ejército o el censo poblacional. Sin embargo, la insistencia del gobierno obligó a los prefectos a realizar tales tareas lo cual demostraba que tenían una relación compleja. Estas autoridades eran parte de un grupo de la elite local que mantenía disputas con otras y aprovechaba su puesto público para sobreponerse a ellas y el Estado sacaba ventaja de ello para mantener el orden. Esto fue evidente en el sur andino donde los intereses privados prevalecieron sobre los proyectos desarrollistas de Pardo, en parte porque pensados en Lima no se ajustaban a la realidad andina, pero sobre todo por el poco interés de las autoridades en ejecutarlas dado que su prioridad era competir por el poder local. En suma, la forma como Pardo mantuvo sus alianzas fue básicamente por la ventaja que le significaba a las elites locales pertenecer al partido y por ello no puede considerarse “partido político” a esta red nacional, la cual después de la muerte de Pardo se articuló al partido ya como institución.

Con las evidencias presentadas en Política y burguesía en el Perú no es posible suscribir que el Partido Civil surge por una nueva cultura política republicana como refiere McEvoy. No obstante, habría que resaltar que aquel no surgió en el vacío, es decir, con el desarrollo de la sociedad civil hubo un cambio en la cultura política como evidencia la importancia que cobra el concepto de asociación que sentará las bases de una concepción plural de la política liberal ya evidente en 1878 con la aceptación del partido como parte del sistema representativo[5]. Pero sería exagerado extender esta cultura política limeña a toda la nación. Lo cual nos lleva a otro punto relativo a la afirmación de Mücke sobre que en las elites locales primaron los intereses privados. Si ello es cierto para el caso de Arequipa y Puno ¿es posible extender tal afirmación a otras regiones? Mücke no trabaja el norte (no queda claro el por qué) donde por la extensión de clubes y el rol de la prensa tal vez existía una cultura política cercana al ideal político de la burguesía limeña. Hecho de importancia teniendo en cuenta que esta región junto con Lima conforma poco más del 40% de la población peruana. Asimismo, si la cultura política implica no solo a un grupo ¿qué sucedió con los competidores del Partido Civil? ¿Cuáles fueron sus estrategias? ¿Estas se vieron influenciadas por las del civilismo? El relato del libro gira en torno a un protagonista, la burguesía o el Partido Civil, pero el “otro” está entre bambalinas. Ello no es un hecho trivial dado que la competencia política configura las estrategias discursivas y la acción política.

De otra parte, a veces Mücke hace afirmaciones demasiado contundentes sobre algunos temas que es difícil probar dada la limitada o nula investigación histórica  que hay sobre ellos. Un ejemplo de ello es la educación. Se afirma que esta no cumplió un rol importante en la formación de la burguesía limeña y  el impacto del reglamento de instrucción de 1876 quedo solo en el papel. Sobre lo primero, la extensión de colegios y la modernización de la universidad San Marcos se debió a una fuerte demanda de la elite urbana limeña y de provincias dado que la educación superior era necesaria para acceder a determinados puestos burocráticos.  Los lazos sociales eran importantes pero no suficientes.  Asimismo, el colegio y la universidad eran también espacios de sociabilidad.  Sobre el reglamento de 1876, solo hay pocos estudios para Lima y si bien no se puede decir que fue un éxito, aún faltan más investigaciones para tener una idea clara del impacto de la escuela en el Perú [6].

Es claro que responder estas preguntas o dudas llevaría tal vez a escribir otro libro. Pero esta es también la virtud de Política y burguesía: plantear nuevas preguntas y temas. Con todo, estas son objeciones menores ante una obra que brinda una lectura nueva de la política decimonónica peruana y que además nos lleva a discutir sobre cuestiones teóricas y metodológicas respecto de los límites de la historiografía política contemporánea que centrada en discursos o en la filosofía política olvida que el poder político tiene bases sociales que es preciso analizar. Lo cual no significa olvidarse de la autonomía de lo político sino más bien el plantearse seriamente la necesidad de ampliar los métodos de análisis político (cuantitativos y cualitativos) y prestar más atención a las instituciones. Se espera entonces un mayor debate académico sobre estos temas dado que hasta ahora la crítica peruana se ha desviado a asuntos ajenos a los que plantea el libro[7].

 


[1] Heraclio Bonilla. Guano y burguesía en el Perú. Lima: IEP, 1974, Carmen McEvoy. Un proyecto nacional en el siglo XIX. Manuel Pardo y su visión del Perú. Lima: PUCP, 1994; La utopía republicana: ideales y realidades en la formación de la cultura política peruana, 1871-1919. Lima: PUCP, 1997.

[2] Jürgen Kocka; Allen Mitchell (eds.). Bourgeois Society in Nineteenth Century Europe. Oxford/Providence: Berg, 1993.

[3] Ver por ejemplo el caso del club Progresista de Domingo Elías en Alex Loayza Pérez, “El Club Progresista y la coyuntura electoral de 1849-1851”. En Cristóbal Aljovín de Losada y Sinesio López (ed.). Historia de las elecciones en el Perú. Estudios sobre el gobierno representativo. Lima: IEP, 2005.

[4] Maurice Duverger. Los partidos políticos. México: FCE, 1957.

[5] Ver Cristóbal Aljovín de Losada. “Entre la unidad y la pluralidad. El concepto de partido-facción en el Perú. 1770-1870”. En Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos, 39, 1, (2010): 63-84.

[6]  Ver, Marcos Garfias Dávila. La formación de la universidad moderna en el Perú. San Marcos, 1850-1919. Lima: ANR, 2010; Alex Loayza Pérez. “Reformas educativas y cultura política. Los colegios San Carlos y Nuestra Señora de Guadalupe, Lima 1840-1857”, en Dino León, Alex Loayza y Marcos Garfias. Trabajos de historia. Religión, cultura y política en el Perú, siglos XVII-XX. Lima: UNMSM, 2011; y Antonio Espinoza. Education and State-formation in Peru: The Primary Schools of the Departament of Lima, 1821-1920. New York: Palgrave Macmillan, 2013.

[7] Cierto sector de la historiografía peruana ha sido hostil a la propuesta de Mücke. Si bien algunos historiadores señalan que hay un debate entre su posición y la de McEvoy, tal debate, entendido como intercambio académico de ideas, no existe. La crítica a Mücke se reduce a la denuncia de un trato “colonialista” de la academia extranjera frente a la peruana y, lo más grave, a su apropiación de ideas. Es decir, se responde críticas académicas con un indignado discurso nacionalista. Ver al respecto: Carmen McEvoy “De plumas, impurezas historiográficas y democracias bastardas: a propósito de una reseña”, Histórica, XXIV, 1 (2000): 183-195; y José Luis Rénique “Pathbreaking Studies vs. monografías: ¿debate o ninguneo?”, Histórica, XXVIII, 2 (2004): 227-241. El primer artículo es, citando a Rénique,  una respuesta “áspera e indignada” a la reseña que Mücke hizo al libro La utopía republicana: “¿Utopía republicana o partido político? Comentario sobre una nueva interpretación del Primer Civilismo”, Histórica, XXII, 2, (Lima 1998): 273-288; mientras el segundo, escrito a propósito de la publicación en inglés del libro de Mücke (Political Culture in Nineteenth-century Peru: The Rise of the Partido Civil. 2004), profundiza el tema del “colonialismo” académico detallando como proceden los reseñadores en Estados Unidos para consagrar libros obviando o “ninguneando” el aporte interpretativo de la producción latinoamericana. Por cierto, McEvoy y Rénique escriben desde universidades en Estados Unidos, un lugar más hegemónico que Alemania en los estudios latinoamericanos, y hasta donde tengo noticia no han extendido sus críticas sobre el “colonialismo” a otros autores. Para otro tipo de críticas al libro de Mücke ver las reseñas de Natalia Sobrevilla en el Journal of Latin American Studies, Vol. 37, No. 4 (Nov., 2005), pp. 840-841; y Carlos Contreras en el Journal of Latin American Studies, Vol. 45, No. 4 (Nov., 2013), pp. 841-843.

 

Henry Tantaleán. El Pasado Coleccionado: Reseña a Stefanie Gänger. Relics of the Past. The Collecting and Study of Pre-Columbian Antiquities in Peru and Chile, 1837-1911. Oxford: Oxford University Press. 2014.

 

La historia de la arqueología en Perú y Chile ha comenzado a fortalecerse durante las últimas dos décadas con trabajos cada vez más profundos y sofisticados empleando perspectivas internalistas pero, sobre todo, externalistas (Gänger 2006, 2009, Kaulicke 2008, Kaulicke et al. (ed.) 2010, Orellana 1996, Mesía 2006, Pillsbury (ed.) 2012, Prieto 2011, Ramón 2014, Shimada y Vega-Centeno 2011, Tantaleán y Astuhuamán (eds.) 2014, Tantaleán 2014, Troncoso et al. 2008, entre otros).

Stefanie Gänger pertenece a una nueva generación de investigadores de la historia de la arqueología en Perú y Chile. Su libro es una importante contribución en este campo, especialmente porque la época del llamado anticuarismo o coleccionismo casi siempre se ha visto marginada por no cumplir los requisitos de la disciplina científica. Dicha práctica del coleccionismo, que tiene connotaciones negativas en la actualidad, sin embargo, estaba bastante extendida y se veía de forma diferente a la actual. De hecho, esta era una actividad reconocida y valorada por las elites criollas de Latinoamérica y fue la base para la posterior fundación de muchos de los museos nacionales. En realidad, el coleccionismo ha convivido con la arqueológica científica y profesional hasta nuestros días y existe un debate sobre de esta actividad desde la antropología, historia y, por supuesto, desde la arqueología.

El libro de Gänger analiza este fenómeno en dos países: Perú y Chile entre 1837 y 1911. La información procede de archivos, fuentes primarias y secundarias, estancias y visitas a los países e instituciones mencionadas en el texto. Los cuatro capítulos que conforman este libro están organizados geográficamente de norte a sur, de Perú a Chile. Antes de desarrollar los tópicos en detalle, Gänger realiza una introducción explicando las nociones básicas que ayudarán a entender su investigación. Cierra la publicación con una serie conclusiones. Un mapa simple de ubicación de las ciudades sudamericanas mencionadas, otro mapa de finales del siglo XIX que da una idea de la cartografía de ese momento, una ilustración del primer Inca del Tawantinsuyu, Manco Cápac, por Guamán Poma de Ayala, una foto de una calle con paredes inca en el Cusco de la colección de Squier, una representación de la Dinastía de los Incas de finales del siglo XIX, un mapa de la zona de la Araucanía y Valdivia en Chile de finales siglo XIX y otras 13 ilustraciones de objetos arqueológicos aislados y dispuestos en colecciones de finales del siglo XIX, proporcionan una idea de los temas aquí desarrollados. Abundante notas a pie de página completan las referencias a los diferentes tópicos tratados en el libro.

En la introducción se relata el ambiente en el que se desarrolló el coleccionismo en Perú y Chile, especialmente en sus ciudades-capitales y otras ciudades importantes de la mano de las elites criollas de cada país. Asimismo, resume los estudios que se poseen sobre el coleccionismo y la historia de la arqueología en general que se han hecho en ambos países, describiendo las diferentes aproximaciones que han realizado los autores, para finalizar sintetizando los capítulos que componen el libro.

Con respecto al medio ambiente del siglo XIX donde se encuentran colecciones de antigüedades en diferentes ciudades, Gänger hace visible un fenómeno que no ha sido estudiando detenidamente y que justifica la publicación y lectura de este libro: el análisis histórico de la formación de las colecciones generadas por los nacidos e inmigrantes radicados en estas ciudades. Como Gänger señala, debido a su procedencia de países con tradición colonialista o de despegue económico en esa época, los “viajeros” de diferentes formaciones (militares, científicos, religiosos, etc.) han recibido mayor atención en la historiografía arqueológica e histórica. Asimismo, muchos de ellos integraban expediciones auspiciadas por su estado o por instituciones académicas que le garantizaban la visibilidad académica y los incluía en los círculos académicos hegemónicos de la época. De hecho, como se advierte en este libro, estos viajeros tomaron contacto en primer lugar con coleccionistas y conocieron en detalle y hasta compraron parte de sus colecciones. Así, este libro tiene como virtud balancear el aporte del coleccionismo local dentro de las redes de anticuarios y académicos de la época. Es importante además esta perspectiva del coleccionismo pues precede y sucede al conflicto militar que enfrentó a ambos países y que, a su vez, dividió la arqueología de ambos países con la consecuente pérdida de perspectiva de fenómenos previos al establecimiento de las fronteras a lo largo de su desarrollo histórico.

Así, como la autora señala, el libro no trata de hacer una historia exhaustiva o total de este fenómeno sino que inspirada en la biografía de los objetos (sensu Kopytoff 1986) a través de la “biografía de cosas particulares y el conocimiento y relaciones tejidas entre ellas” (3)[1] en el siglo XIX y comienzos del siglo XX realiza un recorrido por el fenómeno del coleccionismo y sus vinculaciones con la arqueología, historia y las ideas político-económicas imbricadas. El libro “rastrea el movimiento de cuatro objetos humanos y materiales a través del tiempo y el espacio: una maskapaycha [tiara] Inca, un khipu [artefacto de contabilidad Inca], un indio araucano y una vasija cerámica de Valdivia ostentando adornos incas y araucanos” (4). De esta manera, cada capítulo se abre con una historia del origen de cada objeto antes de ingresar a la colección y cierra con su paradero final. La narrativa del libro está compuesta por las diferentes percepciones que estos objetos han despertado y generado en diferentes personas a lo largo de su exposición. Estas percepciones y experiencias de los objetos no solamente se reducen a los lugares de exhibición sino que, obviamente, trascienden más allá de las fronteras de Perú y Chille para llegar hasta Norteamérica y Europa.  Asimismo, es una historia de la constitución de la idea de la nación, especialmente basada en la diferenciación entre pasado y presente, siendo el primero representado por los indios materializados en sus antigüedades.

Dichas antigüedades fueron ubicadas en espacios, lo cual nos lleva al segundo subcapítulo: “The Spaces of Collecting”, en la parte introductoria del libro de Gänger. Allí se hace una presentación de las grandes colecciones que se tocan en este libro como la de Ana María Centeno, Emilio Montes o José Lucas Caparó Muñiz en Cusco, José Dávila Condemarín, José Mariano Macedo y Christian Theodor Wilhelm Gretzer en Lima y las formadas por otros personajes en el sur de Chile y en su capital Santiago (8). Estas colecciones de carácter privado convivirán y hasta entregarán objetos para la fundación y acrecentamientos de los acervos de los museos nacionales de Perú y Chile. En esas épocas las sociedades de estudiosos (Sociedad Geográfica de Lima, por ejemplo) se unieron a los museos para generar una importante vida intelectual que incluyeron la descripción y explicación de las antigüedades del pasado (9). A nivel internacional las Exposiciones Universales y los Congresos Internacionales de Americanistas reunieron a interesados en las antigüedades, entre ellos los coleccionistas, con el objetivo de compartir y conocer colecciones de otros países (10). A medida que se acaba el siglo XIX las colecciones privadas comenzaron a ser absorbidas por los museos nacionales y extranjeros siendo más abiertas a otra clase de público (11). Este proceso de constitución y reforzamiento de los museos nacionales coincide en Perú y Chile con los trabajos de Max Uhle en ambos museos y el establecimiento de la arqueología como una ciencia positiva en las primeras décadas del siglo XX. De esta manera, la arqueología científica asume su rol disciplinar, sustituyendo al coleccionismo por una práctica científica, especialmente valorada por los gobiernos de Perú y Chile (12). Estoy de acuerdo con la autora cuando resalta el hecho que las figuras de los grandes arqueólogos como Max Uhle y Julio César Tello han oscurecido la figura de otros personajes “menores” y no profesionales que siguieron aportando de diferentes manera a la constitución del conocimiento del pasado (16). Así, una mirada desde la propia agencia de los coleccionistas, como la que ofrece Gänger, trasciende las narrativas oficiales que se han fijado a través de esos personajes así como también permite observar las fronteras nacionales de manera más flexible. Asimismo, permite reconocer que los coleccionistas establecieron sus propias agendas y redes con otras comunidades nacionales e internacionales (22), sobre todo, en un ambiente en el cual la venta de antigüedades comenzaba a ser un negocio lucrativo.

Relics of the Past

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El primer capítulo “The Maskapaycha: Collections of Incan Antiquities in Cuzco”, no empieza por la capital político-económica del Perú sino por su “capital arqueológica”. Tomando como hilo conductor a la maskapaycha, en primer lugar, Gänger nos introduce a la historia de las elites incaicas desde la época colonial hasta el tiempo posterior a la fallida revuelta de José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amaru II, y las consecuencias que tuvo en la eliminación de la mayoría de los derechos que poseían los descendientes de las elites incaicas (35). A partir de ese momento, la maskapaycha se transforma en un símbolo de las pasadas elites Incaicas: un objeto arqueológico. Pese a la prohibición que supone el recorte de derechos de las elites incaicas, símbolos Inca como la maskapaycha todavía serán importantes en la reivindicación de la gloria de la época incaica durante el proceso revolucionario. Posteriormente, se mantiene como símbolo durante la República en la cual se asiste a una recomposición del sentido de pertenencia a las poblaciones nativas. Todo ello, a pesar que también Bolívar (1825) terminará con los pocos privilegios que aun poseían dichas comunidades como, por ejemplo, aboliendo el título de kuraka y los títulos nobiliarios indígenas y la supresión de las tierras comunales. Pese a ello, el sentir indígena seguirá latente uniéndose u oponiéndose a diferentes causas libertadoras o integradoras como por ejemplo, la Confederación Peruano- Boliviana (1836-1839) (p. 39).

Para finales del siglo XVIII, la maskapaycha como otras tantas antigüedades de los indios solo poseían un valor como reliquia (44) y no más como objeto útil como lo era para las elites indígenas cuzqueñas. Esa era la visión de Ana María Centeno cuando la obtuvo y exhibió en el salón de su mansión. La formación de la colección de Centeno se iniciaría en la década de 1830 (45) y se nutriría hasta su muerte en 1874. Es en esta época en que la maskapaycha ingresa a su colección. Es importante reconocer que en este esfuerzo por exponer sus antigüedades estarían los primeros pasos en la conformación de los museos en el Perú, en este caso, uno de elite. De hecho, el primero museo arqueológico del Cuzco estuvo conformado por las donaciones de familias como la Centeno (48). La biografía de Ana María Centeno es explorada en esta sección lo cual ayuda al lector a entender cuáles fueron sus inquietudes intelectuales y su posición dentro de la sociedad cuzqueña, una sociedad donde la elite compartía sus mismas actitudes con respecto a los antigüedades aunque su mentalidad estaba más cercana a Europa que al Perú (47).

Otro de esos coleccionistas en el Cusco fue José Lucas Caparó quien 3 años después de la muerte de Centeno abrió un museo en su mansión (49) con una colección que siguió creciendo hasta llegar a poseer 2,000 objetos en 1919, año de su muerte. Resulta interesante el hecho que además de coleccionista, Caparó, como otros de sus contemporáneos cuzqueños, realizaba excavaciones y dibujos de edificios incas (50, 54-55). Sin embargo, para finales del siglo XIX se seguía asumiendo que todas las antigüedades habían sido producidas por los incas. Personajes como Caparó poseían un importante conocimiento de la cultura material Inca y organizó sus colecciones de acuerdo a los tipos de objetos. Incluso, Caparó era capaz de criticar la forma en la que estaba expuestos los objetos en el mismo Museo Nacional de Lima: “asistemáticamente, sin clasificación” (57). Gänger llama la atención acerca del conocimiento que tenían estos coleccionistas cuzqueños sobre los nombres en quechua y función de los artefactos que atesoraban (59). A la vez, dada su formación inspirada en las elites europeas, coleccionistas cusqueños como Emilio Montes, conocían los avances en el anticuarismo y la arqueología del Viejo Mundo realizando analogías entre sus objetos y los de la antigüedad greco-latina, especialmente con Roma (59).

Resulta importante para la historia de la arqueología peruana como personajes como Caparó o Manuel Gonzáles de la Rosa participaron o fundaron sociedades arqueológicas. La Sociedad Arqueológica Peruana fue fundada por Gonzáles de la Rosa en 1868 y la Sociedad Arqueológica y Lingüística del Cuzco fue presidida por Caparó en la década de 1880 (64-65). Sin embargo, el objetivo de estas sociedades era mantener el estudio de la antigüedad en manos de la elite cuzqueña, la misma que además era poseedora de haciendas como la que pertenecían a Centeno, Montes y Caparó (66). Su vinculación ética y política con los indígenas estaba más cerca al paternalismo (70). De hecho, ellos estaban étnicamente más relacionados a los criollos e hispanos que a los indígenas.

En el mismo siglo, durante la década de 1830, un personaje se diferencia por sus reclamos de ascendencia de la nobleza incaica. Justo Sahuaraura, procedía de un linaje vinculado con las elites incaicas y sus escritos intentan dilucidar debates sobre su dinastía real en base a información procedente de su linaje y los escritos de los cronistas (71-72). Su obra, Recuerdos de la monarquía peruana, ó, Bosquejo de la historia de los incas, lo proclama como el último descendiente de la dinastía de los Incas (73-74). Pese a ese reclamo, su formación y carrera estuvo relacionada a la cultura occidental, siendo él mismo un sacerdote católico que ostentó cargos elevados en la iglesia del Cusco (75).

Los coleccionistas del Cusco forjaron una idea acerca del pasado que convino muy bien con las ideas políticas y económicas acerca del indio que iban de la mano con la teoría evolucionista del momento. Esta “reliquización” de los objetos del pasado, ya no más presentes, sirvió como antesala a la institucionalización de la arqueología del Cusco. Finalmente, esas mismas reliquias de los coleccionistas, como la de Caparó, ayudaron para que en 1919 se diese la fundación del Museo de la Universidad del Cusco pasando dichos objetos a las manos de investigadores como Luis E. Valcárcel y, por consecuencia, a la institucionalización de la arqueología Inca (82).

Esta venta de la colección Caparó al Museo de la Universidad del Cusco se entiende mejor cuando se recuerda que, a finales de siglo XIX, era una práctica habitual la compra de colecciones para incrementar los acervos de los museos, especialmente de los norteamericanos y europeos. Así Gänger, regresa al siglo XIX recordándonos la venta de la colección Centeno al Museo Etnológico de Berlín (83). Desde mediados del siglo XIX acompañado de estas compras de colecciones se dio una gran búsqueda mediante excavaciones de estos objetos en el mismo Cusco. Los precios planteados y pagados aparecen en este capítulo de Gänger lo cual hace patente la oferta y la demanda que ya existía desde comienzos del siglo XIX en el mercado de antigüedades (87). De hecho, la competencia ya no era solo entre países sino entre museos dentro de los mismos países como Estados Unidos o Alemania (89). Sin embargo, el motivo original de muchos coleccionistas no fue el económico (90) por lo menos al comienzo. Ejemplos como el de Montes dejan claro que además de su interés por las antigüedades como objeto de estudio, en un ambiente de ventas a instituciones extranjeras este era parte de una estrategia de venta de sus colecciones (91). La maskapaycha como parte de la colección fue vendida al Museo Etnológico de Berlín y mucha de su biografía como objeto se perdió con esta transacción y la posterior muerte de su coleccionista (93). Asimismo, Gänger resalta la importancia epistémica que tienen estos coleccionistas al haberle otorgado función a los objetos de su colección dado su conocimiento antropológico, etnológico y arqueológico acumulado en su experiencia de vida (96). Sin embargo, estas relaciones en que los coleccionistas se igualaron a sus interlocutores extranjeros, especialmente los europeos, se perdieron con la venta del objeto, como en el caso de la maskapaycha, la cual desapareció en 1888 para no saberse más de ella.

El capítulo se cierra con la inevitable conclusión: a lo largo de la vida de la maskapaycha en el siglo XIX lo que se describe es un ambiente en el que la arqueología era parte de la elite intelectual cusqueña y que más allá de la generalmente aceptada fundación de esta disciplina en el Perú por Uhle o el mismo descubrimiento de Machu Picchu por Bingham, en la ciudad del Cusco ya existía algo muy semejante a lo que sucedía en otras partes del mundo occidental. De hecho, objetos como la mascapaycha, formaron parte de los elementos materiales para el conocimiento arqueológico que intelectuales como Valcárcel a comienzos del siglo XX también comenzaron a desarrollar desde el Cusco.

Continuando con la biografía de otro objeto arqueológico, el segundo capítulo “The Khipu. Antiquarism and Archaeology in Lima”, nos traslada a la ciudad capital del estado peruano de finales del siglo XIX. En esta ocasión comienza la historia en 1876 cuando José Mariano Macedo abre su colección privada al público limeño instalada en su casa de la Plaza Bolívar. Como tantas otras colecciones de la época reunía una serie de objetos de diferentes orígenes y entre los que resaltaban los khipus que es un artefacto compuesto por cuerdas en las que los administradores Incas hacía nudos para registrar, especialmente, cantidades de ítems (101). Para Macedo, estos khipus representaban un sistema de escritura incaica (102). Tras su introducción, en el subcapítulo “Khipus and Communication in the Andes”, Gänger nuevamente reubica al khipu en su contexto de producción y uso en el imperio de los incas gracias al conocimiento logrado por los investigadores desde comienzos del siglo XX en adelante (103). Asimismo, revela su utilización como manera de registro durante la época colonial y hasta la época moderna (105). Sin embargo, Gänger anota que con Macedo el khipu se presenta como un objeto enigmático e indescifrable (107). Para finales del siglo XVIII, Gänger nos recuerda el interés por la elite intelectual limeña encarnada en la Sociedad Amantes del País por el estudio de las antigüedades del Perú (107). Sin embargo, durante el proceso de Independencia de España y después de su consolidación, los símbolos indígenas fueron apartados de la construcción de la nueva identidad nacional (108). La creación del Museo Nacional en 1826 dirigido por Mariano Eduardo de Rivero y Ustariz tuvo una actividad irregular y poco influyente en la vida intelectual de Lima. Coleccionistas como Macedo llegaron a Lima cuando una bonanza económica gracias a la exportación del guano mejoró las condiciones de apoyo a la cultura en el Estado peruano y las elites volvieron a tener interés en los objetos arqueológicos. Esta introducción permite a Gänger abrir el subcapítulo “Antiquarianism, Antiquities Collecting, and Archaeology” donde describe el ambiente relacionado con estas actividades en la Lima de mediados a finales del siglo XIX donde, por ejemplo, hacía tiempo se habían inaugurado las excavaciones en las necrópolis de Ancón que tantos objetos arqueológicos brindaron a colecciones privadas y públicas (109) y de donde, posiblemente, Macedo habría conseguido uno de sus khipus de su colección. De hecho, Macedo en algunas de sus excursiones a las ruinas en las afueras de Lima fue acompañado por Ernest Middendorf, un conocido “viajero” alemán, en una práctica muy común entre las elites intelectuales de Lima (110). Otros alemanes en Lima como Christian Theodor Wilhelm Gretzer y Eduard Gaffron también fueron importantes coleccionistas que estuvieron en contacto con  Macedo (111). Además de ellos, otros interesados en el pasado fueron ingenieros nativos como José Domingo Encinas o Santiago Flores (113). Estos hallazgos fueron consecuencia de diferentes trabajos exploratorios, de construcción de infraestructura o  explotación de materias primas durante una época de desarrollo económico. A finales del siglo XIX hace su aparición en el Perú, Adolph Bandelier quien fue encomendado para reunir y comprar colecciones para el American Museum of Natural History (115).

Fue durante la segunda mitad del siglo XIX cuando el doctor en medicina Macedo, quien había llegado a Lima desde la sierra sur, comenzó a generar su colección (115). Esa época verá un coleccionismo importante en Lima que iba desde el presidente del Perú José Rufino Echenique hasta los profesionales liberales de la época (116). Macedo, como profesional liberal, conformaba parte de la nueva clase media emergente limeña en la que el anticuarismo le abría la puerta a la esfera de la elite intelectual limeña (117). Esta elite conformada por nativos y extranjeros de las clases medias fue importante para la construcción de la arqueología en el Perú. De hecho, ya para 1872, se le había encargado a Malinowski, Hutchinson y Raimondi la preparación de una sección arqueológica para una exposición internacional (120). Luego sucedieron otras y, entonces, con las Exposiciones Universales en el extranjero, el Perú empezó a mostrar sus antigüedades siendo muchas de ellas préstamos de colecciones privadas. Macedo era parte de esta elite y además miembro de la Sociedad Geográfica de Lima que también incluía a José Toribio Polo, Luis Carranza, Malinowski, Sebastián Barranca, Sebastián Lorente y a Middendorf (121). Esta sociedad ya incluía a la arqueología en su agenda de intereses académicos, publicando artículos relacionados con ella en su órgano de difusión. Es decir, ya existía un  ambiente interesado por la arqueología que cada vez atrajo más a los interesados de Norteamérica y Europa, sobre todo los que estaban interesados en acrecentar las colecciones de sus museos. Uno de estos interesados y que visitó la colección de Macedo en 1876 fue Adolf Bastian del Museo Etnológico de Berlín. Y no solo visitaban a Macedo por su colección sino que sus propietarios se habían convertido en autoridades sobre la arqueología peruana e, incluso, eran capaces de criticar el trabajo de los “viajeros extranjeros” (123). Macedo, además, poseía un conocimiento de los principales debates en la arqueología de su momento, así como asistió a reuniones académicas y visito los principales museos de Europa (124). Otros contemporáneos como Gonzales de la Rosa también habían trascendido las fronteras nacionales y formaban parte de redes de conocimiento internacionales (126). La colección de Macedo se insertaba en el coleccionismo de “obras de arte” donde la estética primaba. De hecho, su colección e interés estaba centrado en la cerámica de la costa norte, especialmente del estilo cerámico que ahora conocemos como Moche (130). Coleccionistas afincados en Lima como Macedo reconocieron diferentes estilos cerámicos de la costa y sierra peruana y explicaban los significados de esas piezas a través de las fuentes etnohistóricas. Asimismo comenzaban a organizarlos por estilos de forma cronológica. Para Gänger, estos coleccionistas trascendían libremente las fronteras entre coleccionismo, anticuarismo, historia y arqueología (135). Acompañado de este coleccionismo, sin embargo, también hace aparición la percepción de los “indígenas” acerca de la extracción de antigüedades, quienes para los ojos de personas como Raimondi y Larrabure guardaban secretos y que respetaban e, incluso, temían los males de las huacas (141). Sin embargo, este era más bien un discurso más que la realidad: un indígena vinculado a sus ancestros. Como Gänger señala, los indígenas también saqueaban tumbas en busca de tesoros (141). Este discurso de la época colonial también desechaba las explicaciones locales de los indígenas y era sustituida por una explicación más científica (142). Así, los indígenas de ese momento se habían degradado y degenerado con relación a sus ancestros (143-144). De esta manera, encontrar el significado de los khipus era imposible basándose en los khipus de ese momento pues estos eran una versión degenerada de los utilizados por Incas, lo mismo que los indígenas del siglo XIX y comienzos del XX (144). Como Gänger y otros investigadores han señalado (por ejemplo, Méndez 1996), esta necesidad de establecer una ruptura entre el indio presente y el indio del pasado en los discursos de finales del siglo XIX y siglo XX es una construcción de las elites criollas que justamente desean invisibilizar y ocultar dicha identidad y conexión entre el pasado y el presente (146).

El subcapítulo “A Khipu on the Market” tiene como marco histórico la Guerra del Pacifico que involucró a Perú, Bolivia y Chile de 1879 a 1883 (146). Especialmente para Lima, la capital del Perú, la guerra, el saqueo y la ocupación chilena fue el factor principal que indujo a Macedo a vender su colección en 1881 trasladándola él mismo a Europa llegando en primera instancia a París donde comenzó a exhibir su colección con el objetivo fundamental de venderla (146-147). Luego trasladó la exposición a Londres. Macedo había donado piezas al Museo del Louvre y en este viaje a Europa, con la colección completa, depositó algunas vasijas recuay en el museo de Trocadero. El conocimiento de las reglas del mercado de las antigüedades le posibilitaba a Macedo negociar con firmeza con Bastian (150). Su conocimiento era garantía de la originalidad de las piezas y que no se trataba de falsificaciones (151) como las que habían empezado a aparecer desde mediados del siglo XIX. Finalmente gran parte de la colección fue vendida al Museo Etnológico de Berlín incluyendo, en su momento, el raro khipu, el segundo que ingresó a las colecciones de ese museo (153). Este capítulo termina con una proyección hacia la arqueología de los comienzos de siglo, esa arqueología científica proclamada por Uhle (y sus defensores) que menospreciaba a los coleccionistas privados. Sin embargo, como este capítulo demuestra, las coleccionistas fueron parte integral y participante de una arqueología en el sentido más amplio del concepto y que, además, contribuyó a la formación misma de la idea de la arqueología y de los museos en el Perú (159).

El capítulo 3, “Pascual Coña. Collecting and Colonization in  Araucania”, nos traslada a Chile a través de la narración del indígena araucano Pascual Coña (1848-1927) escrita en la década de los 1920 pero que nos retrotrae hasta la mitad del siglo XIX. Este relato está relacionado a un proceso que en Chile se denominó la “Pacificación” de la Araucanía (160-161). Así, este capítulo cuenta la historia de la transformación de esta área y de sus gentes en objetos de nuevas narrativas históricas y arqueológicas. Para ello, la autora nos introduce a “The Free Territories of Araucanía” (el título del subcapítulo) ubicados al sur del Rio Bio-Bio y que se extienden hasta la gran Isla de Chiloé, próximos al sur de Puerto Montt. Este territorio de la araucanía donde sus pobladores se autodenominaron como mapuches, fue el espacio y el pueblo al cual pertenecía Pascual Coña. Fue un pueblo que resistió tanto a los Incas como a españoles manteniendo ciertamente una independencia hasta bien entrada la República (p. 165).

El siguiente subcapítulo, “Collecting Araucanian Antiquities”, nos señala la dificultad que tuvieron científicos como Claudio Gay para completar su atlas de Chile. Asimismo, dada esa impenetrabilidad que significaban los belicosos araucanos, no se conocía la arqueología de esos territorios y se asumía que no era de gran valor ni siquiera para el coleccionista (165). La colonización  de la Araucanía por inmigrantes, especialmente alemanes, acrecentó el conocimiento de esta área y permitió al director del Museo Nacional de Santiago de Chile, Rudolph Philipi, incrementar las colecciones de esa zona a partir de 1853. Es en la segunda mitad del siglo XIX cuando aparecen coleccionistas en esta zona, entre los que resalta Francisco Fonck quien reunió antigüedades de los araucanos. Estos inmigrantes alemanes, como el mismo Philipi, fueron fundamentales en la formación de asociaciones relacionadas con la cultura y suministraron objetos al museo nacional (168). En ese mismo sentido, los misioneros capuchinos fueron importantes en esta época por llegar hasta estos territorios y realizar diccionarios de la lengua Mapudungun, sirviendo como intermediarios entre los pueblos araucanos y los científicos concentrados en Santiago de Chile. De hecho, sacerdotes como Pablo de Royade o Evaristo Lazo auspiciaron y realizaron excavaciones arqueológicas en la zona araucana. Finalmente, a partir de la década de 1860, el Estado chileno se embarcó en la conquista de la Araucanía y aprovechando la campaña militar, Philipi encargó a oficiales del ejército chileno y a los naturalistas que los acompañaban que se enviase información y, sobre todo, objetos y esqueletos procedentes de los yacimientos arqueológicos (173). Paralelamente, un discurso acerca de la inminente desaparición de los araucanos, fundamentado en las perspectivas evolucionistas de la época, comenzaba a hacerse popular y era utilizado por políticos como Benjamín Vicuña Mackenna para justificar la ocupación de los territorios araucanos (174); una práctica que resonaba con las del imperio británico en otras partes del mundo.  Esta conquista de la Araucanía tuvo un hiato durante la Guerra del Pacifico pero para la década de 1880 nuevamente fue reiniciada y se hicieron esfuerzos por registrar sus “últimas pervivencias” (175). Por ejemplo, el líder de la expedición hidrológica, Vidal Gormaz, en 1882 ordenó a sus hombres en los territorios araucanos documentar las costumbres de sus indígenas, hacer excavaciones y colecciones de objetos y restos humanos de interés para sus museos (175-176). Fue en esa misma década que escritos fundacionales de la arqueología chilena fueron publicados: Historia General de Chile de Diego Barros Arana (1882) y Aborígenes de Chile de José Toribio Medina (1884). Pascual Coña en medio de estas luchas por la asimilación y desintegración de los araucanos se puso de parte del gobierno chileno.  Dicho proceso de anexión parece estar terminando justamente en esa misma década marcando el inicio de la percepción de los araucanos como reliquias. Así, para 1913 Tomás Guevara podía publicar su libro Las Ultimas Familias y Costumbres Araucanas (178). Dada esta percepción, era un objetivo de las elites intelectuales santiaguinas preservar toda su cultura, incluida la material. Dicho debate acerca de la posición de los araucanos dentro del proceso universal de la humanidad estaba vinculado directamente con el que se desarrollaba en Europa. El sistema de las Tres Edades europeo, por tanto, también comenzó a ser utilizado en países sudamericanos como Chile colocando a los araucanos en las primeras edades: Salvajes y Bárbaros (180). Tras el control del territorio y de los mapuches, muchos de ellos fueron reasentados en reservaciones o en haciendas (182). Uno de ellos fue Pascual Coña. Los dueños de las haciendas siguieron enviando reliquias de los mapuches a los museos, muchas de ellas excavadas en sus propiedades o cercanas a ellas. Junto con las reliquias, la antropología física comenzó a aparecer y sirvió para la comparación entre los esqueletos excavados en los cementerios mapuches y los descendientes que aun existían (184). Gracias al interés en estos pueblos, pronto la sección de prehistoria se separó del Museo Histórico Nacional para convertirse en el Museo de Etnología y Antropología de Chile en 1912. Nuevamente, como en el caso peruano, se fundaron sociedades de intelectuales y personas como Fonck participaron en reuniones académicas, por ejemplo en Berlín (185), compartiendo sus conocimientos sobre los araucanos. Asimismo, también abastecían de antigüedades araucanas a museos como los alemanes. Tras la “Pacificación”, un proceso de idealización de los araucanos desembocó a comienzos del siglo XX en que, finalmente, se aceptase a los araucanos como los ancestros de Chile (189). Para ello, los araucanos que aun existían debían ser reducidos a relictos de sus antepasados, rastros de una raza indómita. Para el año 1900, esos rastros de la raza araucana fueron enviados en vida a la Exposición Universal de París para ser mostrados al mundo civilizado: los araucanos se habían convertido en piezas de museo (190).

En el subcapítulo, “The Last of their Kind”, se describe el proceso del registro de las costumbres de los araucanos a partir de 1910. Uno de esos registros es hecho por Wilhelm de Moesbasch en base al testimonio de la vida de Pascual Coña (1930) (192). En este caso, como en el de Las Ultimas Familias y Costumbres Araucanas de Guevara, estos “etnógrafos” tradujeron las palabras de los indígenas para que cobren “sentido” en el mundo occidental:

Hombres como Pascual Coña o Segundo Jara fueron excluidos de la autoría, para convertirse a la vez “objetos exquisitamente útiles”, materia prima para el estudio. Ellos fueron, como sus cuerpos y objetos, contenedores de datos para ser descifrados por lingüistas, antropólogos y arqueólogos (193).

Sin embargo, estos mapuches educados gracias a los misioneros y a los colegios que comenzaron a aparecer en sus territorios (como Manuel Manquilef) también tenían una agenda propia y esperaban ser reconocidos  como autores y no solo como informantes por personas como Tomás Guevara (198).  Manquilef, finalmente, bajo un nuevo “patrón” consiguió la posibilidad de publicar bajo su nombre. Lo mismo sucedió con otro mapuche llamado Víctor Liberona quien, además, participó en sociedades académicas (199). Muchos de ellos finalmente fundaron la Sociedad Caupolicán de Defensa de la Araucanía en 1910. Para 1921, junto con la Federación Araucana y en el marco del Primer Congreso Araucano institucionalizaron la representación política Mapuche (200). Manquilef llegó a ser miembro del Congreso chileno en 1926 como representante del Partido Democrático Liberal. Manquilef, como otros tantos indígenas, utilizaban inteligentemente su indigeneidad pero también su formación en el contexto de la ciudadanía chilena lo que les permitía ser escuchados tanto en la elite intelectual como en la política (201). Pese a esta utilización oportunista, Pascual Coña y los otros mapuches eran prácticamente reliquias del pasado, descendientes de una raza ya casi extinta.

El último capítulo, “The Valdivia Jug. Archaeology over the War of Pacific”, entreteje las historias de finales del siglo XIX del Perú y Chile a través de una vasija cerámica. Para Eugenio Larrabure y Unánue, un político y coleccionista, la vasija en mención era un ejemplo del carácter guerrero de los Incas al conquistar originalmente el territorio que luego fue Chile. En un contexto de guerra (1879-1884) y postguerra entre estos países, estos discursos buscaban utilizar el pasado para reivindicar un presente de luchas entre naciones. Asimismo, para el lado chileno, como vimos en el capítulo anterior, suponía también reorientar el discurso acerca de los araucanos para fines nacionalistas chilenos, utilizando su inconquistabilidad como forma de rechazo a los discursos peruanos sobre el imperialismo de los Incas.

Al inicio del subcapítulo, “An Inca Civilization for South Americans”, se describe la historia de la vasija en mención la cual había sido excavada cerca  a la hacienda de Rudolph Philipi y que formó parte del Museo Nacional de Chile (207). Un museo que desde la época de su primer director Claudio Gay y con Rudolph Philipi estaba interesado en las grandes culturas del viejo mundo (en un intento de vincular a su cultura con la de otros grandes del mundo) y con la cultura Inca de la cual poseían varios objetos (209). Muchos de estos objetos llegaron al Museo Nacional de Chile gracias a los coleccionistas chilenos y peruanos que, como vimos, estaban vinculados entre sí, más allá de las fronteras nacionales. En Chile, este ambiente “americanista” estaba bien asentado hasta antes de la Guerra del Pacifico, y unía a varias de las sociedades, entre ellas la efímera Sociedad de Arqueología Chilena, en un interés por la antigüedades incaicas y que las incluían dentro de su propio pasado (210). De hecho, esta sociedad contaba entre sus miembros a peruanos o radicados en el Perú como José Mariano Macedo, Antonio Raimondi y José Sebastián Barranca (211). A la inversa, estudios de investigadores chilenos eran publicados sin problemas en revistas peruanas (212) y existía un importante correspondencia y diálogo entre los pares de ambos países. Esta misma búsqueda de vinculación con la gran civilización de los Incas por parte de los intelectuales chilenos también se asemejaba a la de algunos intelectuales y políticos argentinos (213), justamente dos países donde los rastros del imperio inca son escasos. Sin embargo, la guerra fracturó ese movimiento americanista y dio paso a los “nacionalismos étnicos” (214). Sin embargo, el interés en las piezas mismas no cesó con el fin del guerra sino que en un ambiente de bonanza económica permitió que el Museo Nacional de Chile, por ejemplo, comprase la colección del peruano Nicolás Sáenz (214). Las adquisiciones de piezas procedentes del Perú continuaron (215). Adicionalmente, con la victoria chilena vino la apropiación ideológica del pasado del “Norte Grande”, un territorio que además posibilitaba una gran conservación de los restos arqueológicos, incluidos los humanos. El interés del gobierno chileno por las antigüedades fue tan importante que en 1912 contrató a uno de los arqueólogos más reputados de ese momento y que había dirigido previamente el Museo de Historia Nacional de Lima: Max Uhle (216). Su principal tarea fue trabajar específicamente en los nuevos territorios anexados. De esta manera, el “Norte Grande” fue también apropiado a través del discurso de la ciencia. La emergente nación chilena, como otras tantas del mundo, también debería ser reconocida como “productora de conocimiento arqueológico”.

El subcapítulo “Antiquities Colllecting, Archaeology and National Ancestry” explora la construcción de una identidad de las elites santiaguinas en base a su vinculación con el pasado indígena, especialmente relacionado con los araucanos como se vio en el capítulo anterior (218). Esta construcción se nota claramente en la Historia General de Chile de Barros Arana y Aborígenes Chilenos de Medina. De hecho, en este último libro aparece la vasija de Valdivia que da nombre a este capítulo y que fue hallada y expuesta en el Museo Nacional de Chile por Philipi. En principio, para Barros y Medina, autores de esos escritos fundacionales de la arqueología chilena, el dominio del Imperio Inca en los territorios chilenos era positivo. Sin embargo, el debate que se mantenía en ese momento era acerca de la frontera que había separado el dominio de los Incas con relación a las “indómitas” poblaciones araucanas. Por ejemplo, para Medina, la vasija de Valdivia demostraba dos hechos: 1. los Incas no habían llegado a la zona araucana y 2. la existencia de un centro de producción de un arte propio, chileno, sin influencia de los Incas (220), es decir, alejado del “dominio foráneo”. Por su parte, los investigadores peruanos planteaban que la conquista del territorio se había hecho incluso más allá del rio Maule adentro del territorio araucano, influenciado fuertemente a sus pobladores nativos. De hecho, Uhle que todavía trabajaba para el Perú en el Museo Nacional de Lima (1909), tomando en cuenta la vasija de Valdivia hablaba de una influencia inca en sus diseños. Larrabure y Unanue tomaría los argumentos de Uhle en su libro La Conquista de Chile por los Peruanos tomando a dicha vasija como el “símbolo de una victoria Inca sobre los salvajes araucanos” (221). Sin embargo, a pesar que los chilenos aceptaban que los Incas habían sido una gran e importante civilización oscilaron su valoración de su gobierno entre paternalista y despótico. Incluso, durante los momentos previos a la ocupación de Lima y visitando sitios como Pachacamac, chilenos como Vicuña Mackena interpretaban a dicho sitio como una usurpación de los incas a las elites locales (222). Así, la “pureza” de los araucanos era lo que se resaltaba en la historia y arqueología sobre todo a inicios del siglo XX, dejando de lado las posibles influencias procedentes del país del norte:

Mientras los invasores “peruanos” se convirtieron, por virtud de su asociación con el antiguo régimen y gobierno inca, sinónimo de la corrupción, decadencia y degeneración, los araucanos llegaron a ser imaginados como los habitantes puros y primordiales de una tierra no tocada. (224).

Gänger resalta las similitudes existentes entre la mitología del momento de la ocupación de Lima durante la guerra con la mitología alemana del siglo XIX. En esta mitología, los pueblos de la “Germania” que estaban caracterizados por su pureza y valor se enfrentaban a una alta civilización como la romana. En el caso chileno, el pueblo primordial y puro era el araucano y la civilización decadente era la peruana-Inca.

Así, el cuarto capítulo termina con una extensa discusión acerca de la construcción del nacionalismo chileno y peruano en base a los restos materiales del pasado, un proceso que se generó en otras partes del mundo, especialmente en la Europa occidental y central del siglo XIX y XX. Para el caso peruano y chileno, ambos países reclamaron el pasado a través de la generación de estereotipos asignando el carácter físico y cultural del pasado de los pueblos araucano e Inca y sus “razas” a las de su presente, especialmente en un contexto de la Guerra del Pacífico y posterior a ella, en la cual quedaron posesiones territoriales por definir e integrar dentro de sus territorios nacionales (226). Las narrativas acerca de la superioridad racial también entremezclaban las influencias de los colonos europeos, especialmente en Chile (236), proyectando y expandiendo ese nacionalismo étnico europeo en  Sudamérica. Los debates acerca de la raza tanto en Perú como en Chile con connotaciones positivas y negativas en ambos bandos se mantuvieron hasta bien entrado el siglo XX. En esa discusión, la arqueología y, especialmente, la antropología física prestaron argumentos a unos y a otros. Especialmente en Perú se culpaba a la inferioridad de la “raza indígena” por la derrota ante la “raza superior” chilena (237). En Chile, después de la victoria, los grupos araucanos siguieron siendo conquistados y ya que se había aceptado plenamente que era una raza en extinción, la modernidad que se implantaba por la fuerza posibilitó y justificó su desaparición como pueblo (239). La misma política de “integración” a la sociedad chilena empleada en la Araucanía ahora se aplicaba al Norte Grande, en los territorios recientemente anexionados tras las derrota de Bolivia y Perú (p. 240). Por su parte algunos integrantes de las elites intelectuales y limeñas propusieron medidas para controlar, educar, disciplinar y asimilar a la población indígena con el objetivo e “homogenizar la nación y llevarlos hacia el progreso y la historia” (241). En un ejemplo extremo, el coleccionista y político Javier Prado y Ugarteche propuso que los indígenas fueran “cruzados” con un número suficiente de blancos para “redimir” a la población (242). Si el racismo biológico no prosperó en Perú fue porque el indígena, como fuerza de trabajo, era muy valioso para las elites criollas que dirigían ese debate acerca del indígena y tenían posesiones e intereses que incluían o utilizaban fuerza laboral indígena (242). Así, las elites limeñas encarnaron a las elites incaicas en el sentido que las masas indígenas deberían ser conducidas y tuteladas por ellas. La arqueología prestó un importante servicio desde la ciencia y la reconstrucción del pasado, justificando los discursos políticos acerca de los indígenas (248).

Gänger cierra el libro con unas conclusiones desprendidas de los cuatro casos estudiados en el libro. Se plantean una serie de similitudes entre Perú y Chile y se exponen otras particularidades propias de la forma en la que se tomó el pasado en ambos países. Asimismo, se hace patente que todas estas similitudes en los dos países sudamericanos se conectaban con otras inquietudes de coleccionistas en Europa y Norteamérica haciendo claro que las fronteras territoriales poco tenían que ver en el interés por las colecciones. Finalmente, estas conclusiones muestran que el coleccionismo, posteriormente asimilado y controlado por la arqueología científica, fue parte del mismo proceso que, aunque invisibilizado y denostado, influyó decisivamente en la construcción de ambos estados nación y en la percepción acerca del pasado y que siguió siendo influyente a lo largo del siglo XX.

Relics of the Past es una importante obra que nos acerca una época poco conocida y marginada por la historia oficial de la arqueología, sobre todo en Latinoamérica. Asimismo, nos ayuda a repensar el rol de los objetos arqueológicos como parte activa en la construcción de los estados nación durante el siglo XIX y XX. Nos permite ingresar, a los contextos económicos, político e ideológicos de las elites criollas de Perú y Chile en las cuales se estaba gestando y forjando una idea acerca de las poblaciones indígenas pasadas y presentes. Adicionalmente, se deja claro que estas ideas acerca del pasado fueron importantes para desarrollar políticas sociales con relación a la población indígena y estaban actuando como importantes catalizadores en los procesos políticos y económicos de ambos países. Es relevante en este caso como la Guerra del Pacifico acrecentó este proceso de construcción de la identidad nacional, tomando en cuenta los insumos producidos por estos intelectuales aficionados para la construcción de narrativas del pasado pero también de las poblaciones vinculadas directamente con esas culturas. De este modo, Gänger revalora el rol de los anticuarios y coleccionistas para la construcción de la idea de nación en ambas repúblicas y de cómo la arqueología desde sus inicios en el coleccionismo sentó las bases para las imágenes acerca del pasado y sobre el lugar y rol que ocupaban las poblaciones indígenas en los estados chileno y peruano.

Por tanto, el libro de Gänger es altamente recomendable para los estudiosos de la historia de la arqueología pero también para la investigación y conocimiento de la historia republicana de ambos países. Asimismo, sirve como un recordatorio acerca de que las actuales ideas que tenemos sobre el pasado fueron construidas recientemente y que muchas de estas ideas se basaron en prejuicios o intereses muy particulares que, posteriormente, se instalaron y naturalizaron por medio de los museos, a través del discurso narrativo arqueológico e histórico. Finalmente, este libro ayuda a entender que más allá de las cuestiones que alejaron ambos países, estos tuvieron hasta cierto momento a través de los coleccionistas y los círculos de conocimiento un conexión importante y un espíritu de integración americanista: un proyecto que más allá de las agendas de los gobiernos (y las arqueologías nacionalistas), sigue siendo trascendido por los interesados en el conocimiento del pasado, más allá de las agendas geopolíticas actuales.

Henry Tantaleán

Instituto Francés de Estudios Andinos

Instituto Cotsen de Arqueología, UCLA

 

 

REFERENCIAS

GÄNGER, Stefanie

2006  “¿La Mirada Imperialista? Los Alemanes y la Arqueología Peruana”. Histórica, 30(2): 69-90.

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* La imagen de la cabecera proviene de la página de Max Planck Institute for the History of Science.


[1] Traducción del autor. Las demás citas también son traducción del autor.

Cristóbal Aljovín de Losada. Reseña a Carmen McEvoy. La utopía republicana. Ideales y realidades en la formación de la cultura política peruana (1871-1919), Lima: PUCP, 1997.

*

El presente libro, que tiene como origen una tesis doctoral de la Universidad de California en San Diego, refleja la preocupación de la autora desde tiempo atrás por entender la cultura republicana peruana[1]. El punto de partida en ambos libros es una crítica a la escuela dependentista que sostiene que la política latinoamericana estaba marcada por su situación de inferioridad frente a los países poderosos creando, de este modo, una carencia de autonomía a las elites. Es decir, que la Inglaterra del siglo XIX y los Estados Unidos de Norteamérica del siglo XX fueron los forjadores de la historia de los países al sur de río Grande significando que los países latinoamericanos sean considerados como objetos y no sujetos del quehacer histórico. Contraria a dicha postura, la autora sostiene que existió una autonomía frente a los grandes países del “primer mundo” en el aspecto político resaltando a los actores y eventos políticos. Es decir que la historia de los grandes hombres forma parte de la teoría de la historia. De otro lado, el libro realza el factor cultural que, por supuesto, reduce en mucho la libertad a los actores convirtiéndolos, en cierta medida, en objetos de su propia cultura. De este modo, McEvoy reduce la influencia de los factores externos y enfatiza los aspectos internos tanto individuales como culturales. Para lograr su cometido de mezclar análisis de cultura con personajes y eventos históricos, la autora combina de manera bastante interesante dos estilos: la narración y el ensayo histórico.

Utopia Republicana2

El tema central de los trabajos de la doctora McEvoy es el análisis de la cultura política enmarcada en los ideales republicanos que se vincularon a diversos proyectos de modernidad política en el Perú del siglo XIX. En su primer libro escoge la figura de Manuel Pardo para sostener que hubo proyectos con apoyo popular que fomentaban una sociedad civil compuesta de ciudadanos de diversos sectores sociales. De este modo, el Partido Civil fue una institución donde se entrecruzaron diferentes intereses y sectores sociales. Contrario a visiones muy negativas de muchos historiadores, la autora postula que en la historia del Perú existieron períodos en los cuales las elites apostaron por un sistema fuertemente inclusivo, democrático.

En el libro de la presente reseña, McEvoy continúa con esta reflexión. Pero al ampliar el período de estudio del caudillismo de Ramón Castilla surgido en las décadas de 1840 hasta el fin del segundo civilismo en 1919, la autora encuentra una gran gama de proyectos políticos que los agrupa en dos grandes grupos: patrimoniales y republicanos. Al escoger un período mayor, la autora se enfrenta tanto con proyectos incluyentes como excluyentes, o con una lógica diferente. Un sistema patrimonial, por ejemplo, no fomenta necesariamente la ampliación del número de ciudadanos preocupados en política sino, más bien, crea lazos de dependencia.

El esquema del libro es sencillo y atractivo: la política peruana ha oscilado entre un sistema patrimonial y uno republicano. El mundo patrimonial, tomando como referencia los estudios del sociólogo alemán Max Weber, está basado en relaciones patrón-cliente, o personales, en que los premios y castigos son parte de las reglas de juego. Ramón Castilla es, de acuerdo a la autora, el político que mejor supo moverse en este mundo paternalista en que logró desarrollar largas clientelas políticas, una suerte de Porfirio Díaz peruano. La política era una compleja telaraña de pactos entre diferentes caudillos locales. En cambio, la política republicana está basada en una sociedad civil compuesta de ciudadanos que participan en el quehacer público replanteando la relación sociedad civil y estado.

En esta última variable, la autora cree que la pregunta clave es ¿quiénes son los ciudadanos o quiénes conforman el pueblo elector? Y existen dos respuestas, dos tipos de republicanismos: uno elitista y otro popular. La autora opina, rompiendo con planteamientos historiográficos de izquierda, que el primer civilismo (el de Manuel Pardo) durante la década de los setenta fue un republicanismo popular, de “ancha base urbana”. Afirmación apoyada por el análisis del perfil de los participantes en el partido civil. A estos datos les sigue la pregunta de qué es lo que unió a diversos sectores sociales. Para la autora la respuesta es sencilla y sugerente: la idea del trabajo unió la masa de adherentes del primer civilismo ya que tanto los empresarios como los trabajadores creaban riqueza. Por supuesto, la autora no se engaña. Sabe que la discusión ciudadana fue sobre todo un quehacer de las ciudades.

El libro está basado en un esquema de cuatro partes que reflejan en verdad la dicotomía antes discutida: sistema patrimonial y republicano. Obviamente, en estos cuatro grandes bloques existen dentro de ellos una serie de variaciones y matices. Empieza el libro con “el legado castillista” (1845-1872) en donde la política que es patrimonialista, es cuestionada por los ideales republicanos democráticos que el grupo de Manuel Pardo representa entre 1872 y 1883. Pero entre 1883 y 1904, los sobrevivientes de la guerra del Pacífico (los miembros del partido civilista, los demócratas liderados por Nicolás de Piérola y Andrés A. Cáceres y su partido constitucional), que estaban enfrentados entre ellos, reformularon el republicanismo heredado del civilismo de Pardo al reducir las esferas de participación ciudadana. La autora tilda a este período de un “republicanismo autoritario” en que existió una unión cívico-militar. Las dos figuras claves de este período fueron Andrés A. Cáceres y Nicolás de Piérola, enemigos entre sí. Y finalmente, entre 1904 y 1919, los civilistas, entre ellos el hijo de Manuel Pardo, José, traicionaron los viejos ideales terminando con un sistema cerrado y patrimonialisra: el gobierno de unos pocos oligarcas, A este último período lo tilda la autora de “republicano conservador”, que da la impresión de ser una suerte de patrimonialismo. Y el libro tiene una suerte de evocación a un retorno al sistema patrimonial cuando se describe a la “Patria Nueva” de Leguía como un “neo patrimonialismo”, que cerró la aventura iniciada por Manuel Pardo.

A mi entender, los vaivenes de la historia republicana y la confluencia de tipos patrimoniales y republicanos descritos por McEvoy no se limitan al período estudiado ni al Perú sólo. Este tipo de aproximaciones son válidas a los restantes países latinoamericanos, que también estuvieron marcados por la confrontación de ser sociedades tradicionales basadas en lazos personales, patrimoniales y los ideales democráticos de la revolución de emancipación, que han sido tan bien analizados por François Xavier Guerra. Igualmente, la autora nos trae a colación un tema querido por Tocqueville, la dificultad de los sistemas políticos modernos en mantener viva la libertad. De acuerdo a la autora, tanto las pasiones por el desarrollo y por la paz como las conductas patrimoniales han mellado la consolidación de un sistema democrático. En este punto, McEvoy está cerca a Jorge Basadre, que creía que la historia republicana tiene, a la vez, una promesa y una posibilidad de crear una sociedad compuesta de ciudadanos.

Todo tipo de aproximaciones tiene sus problemas o sus propias limitaciones, Mis dudas son en su mayoría en cuestiones de énfasis, en expresiones demasiado tajantes. Primero, me da la impresión que las divisiones políticas son demasiado contundentes. A mi parecer, tanto los proyectos descritos como fuertemente patrimonialistas (Ramón Castilla) o republicanos demócratas (Manuel Pardo) no son del todo patrimoniales o republicanos. Empecemos por Castilla, las revoluciones de éste estuvieron inmersas en un discurso constitucional liberal que, de algún modo, le restaba fuerza a sus juegos patrimoniales. La lógica constitucional, que se consideraba como parte esencial del comportamiento de países civilizados, lo obliga a amortiguar sus actitudes patrimoniales. De otro lado, de la modernidad política de Manuel Pardo, uno podría preguntarse si en el campo esto también se dio. Acaso las reglas de juego cambiaron para la mayoría de la población: ¿cómo fueron las relaciones de poder con la población rural o, las relaciones entre las elites rurales? Tengo la impresión que hurgando podríamos encontrar ciertas similitudes con la época de Castilla en donde el discurso y la práctica política iban muchas veces por caminos diferentes. Además, no debemos olvidar que el imaginario de muchos de los líderes estuvo marcado por los vínculos entre ellos y el campo, en el cual la figura del señor -basada en una relación patrón-cliente- fue muy fuerte. Aquí sería interesante indagar en el imaginario de los líderes del partido civilista a través de lecturas de correspondencia o prácticas cotidianas o públicas.

El otro aspecto cuestionable, como lo manifestó la Dra. Margarita Guerra en la presentación del libro, es la diferencia tajante entre los civiles y militares. Aún más, tengo la impresión de que la línea de división entre lo civil y lo militar no debió ser muy clara en especial en cuanto a lo referente a los proyectos políticos. Por lo menos para el período que conozco mejor (1821-1845), lo que pertenecía al mundo civil y al mundo militar era bien confuso. El mismo hecho de que existieran montoneras complica el panorama. Además, como bien lo menciona Brian Hamnett para el caso de México, fueron los propios civiles quienes jugaron o favorecieron el sistema de caudillos convirtiéndolos en figuras centrales de la lucha por el poder. Los militares, en mucho, han representado en América Latina el fracaso de los civiles. Igualmente, hay que recalcar que todos los sectores de la sociedad tuvieron una relación ambivalente con los golpes de estado: de un lado, favorecieron ciertas revoluciones (el mismo Manuel Pardo fue ministro durante la dictadura de Mariano Ignacio Prado) y, de otro lado, aborrecían la violencia política por la secuela de destrucción que acarreaba y por impedir la paulatina creación de una tradición democrática. Estoy conciente, sin embargo, de la utilidad de ciertas afirmaciones tajantes para efectos de hacer notar los cambios o diferencias que enriquecen las discusiones en torno al siglo XIX.

La autora nos ofrece una serie de aportaciones bastante interesantes cuando describe el funcionamiento político, sobre todo urbano. Ella narra muy bien cómo funcionó el quehacer político: los mecanismos de alianzas políticas, las campañas periodísticas, el rol del estado y el de la sociedad. Un punto crucial que discute con acierto es cómo funcionaba la política en un período pre-partido, donde los clubes políticos y sus ebulliciones en épocas electorales fueron los mecanismos esenciales en la formación de una sociedad civil incipiente. Y, con la fundación del partido civil en 1871, la política cambió al fundarse el primer partido político con una cierta ideología y maquinaria. Obviamente, la autora no cae en la facilidad de que los partidos fueran extremadamente burocráticos, utilizando la terminología weberiana, o que la figura del líder desapareciera. Aún más, muchos de los partidos estuvieron estrechamente ligados a la figura del líder con ciertos visos carismáticos, excepto a mi entender, el civilismo del siglo XX.

El trabajo de McEvoy enfatiza, como se menciona en el prefacio, un punto crucial para entender el presente del Perú: la necesidad de volver nuestras miradas al siglo XIX, donde se forjó buena parte de nuestra actual cultura política. Esto incluye la lucha por la ciudadanía como un derecho y a todo el problema de la relación entre libertad e igualdad, lo cual es mencionado por Tocqueville como eje principal del problema de la modernidad. Esto último tuvo su génesis en un siglo que está dejando de ser olvidado por trabajos ingeniosos y sugerentes como los de Carmen McEvoy.


* Publicado en Revista Andina, 15, 1, (Cusco 1997):  247-250. Agradecemos al autor permitir publicar esta reseña.

[1] Véase, por ejemplo, su libro Un proyecto nacional en el siglo XIX: Manuel Pardo y su visión del Perú, Lima: PUCP, 1994.

José Casimiro Ulloa, “Bibliografía. Historia Antigua del Perú é Historia de la Conquista del Perú por Sebastián Lorente. 2 volum. París. 1860-1861”.

Lorente Fierro

Un historiador (d. Sebastian Lorente) 1870
por Pancho Fierro, Pinacoteca Municipal de Lima

Nota preliminar. Sebastián Lorente (1813-1884) no es un ilustre desconocido, pero casi. Se sabe que fue un personaje clave de la historia de la educación y de la historiografía peruanas del siglo diecinueve, pero carecemos de una buena biografía, que articule sujeto, producción y circunstancia. Afortunadamente el interés por su obra aumenta: hace una década la Universidad Nacional Mayor de San Marcos reeditó algunos de sus textos históricos (reseñados en http://rcritica.hypotheses.org/89) y en 2010 fueron publicadas las informativas actas del conversatorio dedicado a su relación con el colegio Guadalupe [1] Luego de haber sido considerado un mero divulgador, una suerte de sintetizador didáctico para escolares, Lorente ha vuelto a ser valorado por lo mismo, por su proyecto sintetizador, pero asumiendo esa empresa de modo distinto. Además de su labor educativa, fue apreciado como el primer historiador que propuso una imagen de conjunto del periodo colonial y precolonial del Perú [2]; a ello podrían agregarse sus escritos sobre el periodo republicano, que en su mayor parte permanecen inéditos [3]. Sin embargo, más allá de las críticas de Manuel Atanasio Fuentes, sabemos poco de lo que sus contemporáneos opinaban de sus libros. La reseña de José Casimiro Ulloa (1829-1891) es una buena entrada a ese universo crítico: ofrece su testimonio sobre dos obras del historiador español afincado en Lima y, en una suerte de reseña de reseñas, compara juicios de otros autores sobre Lorente.  Advertencia editorial: el texto de la reseña contiene muchas tildes que no corresponden al sistema actual, pero se han mantenido; se ha realizado intervención mínima en el texto (G. Ramón).

 

[1] P. Pérez, E. Pajares, J. Heredia y G. Rengifo (comps.) 2010. Actas del  Conversatorio Sebastián Lorente y el Primer Colegio Nacional de Nuestra Señora de Guadalupe. Lima: Ediciones Semat Alfaro.

[2]  Como bien observa Alex Loayza, el reconocimiento a Lorente como historiador se remonta al maestro Porras (http://rcritica.hypotheses.org/89). En la misma dirección ver, G. Ramón. 1995. “La historia del Perú según Sebastián Lorente”, Cibertextos: revista electrónica PUCP, año 1, no 2.

[3] La obra inédita de Lorente está alojada en el Archivo Personal Antonio Coello Rodríguez. Ver A. Coello, 1992. “La obra inédita de Sebastián Lorente Ibañez”, Sequilao 1:20-26; y 2010. “La otra historia no conocida: Sebastián Lorente Ibáñez y su archivo personal” en P. Pérez et al. (comps.) Actas del Conversatorio Sebastián Lorente y el Primer Colegio Nacional Nuestra Señora de Guadalupe, pp. 27-38, Lima: Ediciones Semat Alfaro. Vale también  http://cangilon.regmurcia.com/revista/N31/N31-25.pdf.

 

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José Casimiro Ulloa, “Bibliografía. Historia Antigua del Perú é Historia de la Conquista del Perú por Sebastián Lorente. 2 volum. París. 1860-1861”, Revista de Lima, VI (julio-diciembre 1862): 253-263. Lima.

La América es hasta hoy un mundo desconocido, no obstante los trescientos y mas años que han trascurrido desde que Cristoval Colon sorprendió el secreto de su existencia. Ignorada hasta mediados del siglo XV, sus descubrimientos y conquistas sucesivas ni han podido hacerla conocer en toda su extension, ni menos descifrar los enigmas que envuelve la historia de su antigua civilizacion. Muchas y sérias tentativas se han hecho con este objeto. El genio y la critica se han puesto muchas veces á la obra para interrogar las tradiciones, los monumentos, las lenguas, las razas, los accidentes mismos de las localidades, con el objeto de buscar en cada uno de estos elementos la letra que pudiese servir á completar la palabra de esa civilización, las piedras que se pudieran reunir para reconstruir ese edificio levantado por una raza cuyo origen mismo se escapa á todas las indagaciones. –Historiadores y viajeros, naturalistas y sabios han recorrido de uno á otro de sus extremos el nuevo mundo, preguntando á sus ruinas cual fué el pensamiento, cual fué la raza que lo dejó escrito en esos monumentos que han desafiado hasta hoy las iras del tiempo. Se han sorprendido grandes secretos, se han aclarado dudas, se han resuelto problemas importantes; pero el origen de la civilizacion de América, la procedencia de sus pobladores, los hechos de su historia primitiva están aún bajo el dominio de lo desconocido. De las grandes naciones en que, á la época de su descubrimiento, se hallaba dividido el nuevo mundo, ninguna ha ofrecido mas que el Perú las dificultades que hemos apuntado. Los escritores mas inmediatos á la conquista y en mejor actitud, por consiguiente, para recoger hechos é informes sobre el pasado de su civilizacion, se dejaron arrastrar de tendencias incompatibles con el descubrimiento de la verdad histórica.

El único historiador nacional de esos tiempos, Garcilaso, no solo cedió á un espíritu altamente inclinado á lo maravilloso, sino que no pudo desprenderse de las preocupaciones de su origen que le han hecho mirar las cosas bajo un prisma engañoso. – En consecuencia de todo esto, no es posible abordar el terreno de la historia antigua del Perú, sin exponerse á grandes desvios, sin correr el riesgo de presentar como hechos conjeturas basadas en datos insuficientes, sin llegar, al fin, á presentar como verdades los productos de nuestra imaginación. – Esto ha sucedido con la mayor parte de los historiadores, que han ensayado sus fuerzas en el estudio de la antigua civilizacion del Perú, dando lugar á que esta Historia esté hoy envuelta en un laberinto de contradicciones y dudas al que no es posible encontrar una salida. El hilo que pueda guiarnos á ella lo esperamos aún.

Cuando en el año de 1860 llegó a nuestras manos la “Historia antigua” del señor Lorente, creimos que habia llegado el momento de ver satisfechas nuestras esperanzas. Conociamos al doctor Lorente: habiamos tenido ocasion de compreder y admirar sus altas dotes de filósofo-historiador; sabiamos que durante muchos años estaba consagrado á la acumulacion de materiales para su obra: él mismo nos habia hablado de la novedad de los datos que habian llegado á su alcance; lisonjeándose de que con tal acopio de elementos su obra realizaria una verdadera revolucion en la Historia del Perú. No diremos que  hemos sido burlados en nuestras esperanzas: diremos , si, que á pesar de sus grandes é inteligentes esfuerzos el doctor Lorente no ha podido resolver todos los problemas, mas que por falta de acierto, por las dificultades, casi diremos, por la imposibilidad de descubrir la verdad sobre hechos que sucedieron en tiempos que no alcanzamos ni á fijar con exactitud y que intereses de distinto género se han esforzado por mantener  en los dominios de la fábula ó del misterio. Desconfiando sin embargo de nuestro propio juicio, hemos tratado de oir el de los hombres mas competentes, y con tal objeto hemos leido cuantas críticas se han hecho de las dos obras del señor Lorente, cuyos nombres hemos apuntado al principio de este escrito. – Estos juicios no nos han dado ninguna luz; por el contrario, ellos nos dejarian en la mayor perplejidad, sinos fijasemos en lo contradictorio de sus términos. Asi, mientras que para el señor Guardia (Revue de l’Instruction Publique.−8 Novembre–1860) la obra del señor Lorente es enteramente original, sin imitacion de modelo alguno, siendo, en su concepto, vasta y sólida; mientras que para el señor Barros Arana (Revista del Pacífico, Agosto 15 de 1861) ella es si no la historia real é incuestionable, la mas conforme con la razon filosófica, comparando á su autor con Niebuhr y Grotte; para la Sociedad de Geografia de Paris [Bulletin de la Sociétè de Geographie. Núm. 17. Maie 1862] es una obra de segunda mano, una obra elemental, llena de errores y de inexactitudes é indigna de la crítica. Unos y otros juicios los creemos exagerados en alto grado. En la obra del señor Lorente ni hay esa originalidad que se deriva de la observacion arqueológica, filológica y etnológica que supone el señor Barros Arana, ni tampoco esa servil imitación ó copia de los autores de segunda mano, como lo asegura ligeramente Mr. Desjardin, el sabio relator de la Sociedad Geográfica de Paris. En efecto, el nuevo historiador del Perú no ha ido á interpretar sus ruinas, ni ha estudiado las lenguas de nuestros antiguos pueblos, ni buscado en los caractéres de sus razas el secreto de las diferentes evoluciones de las antiguas civilizaciones del Perú. No: este estudio ha sido hecho por él muy ligeramente, ateniéndose, en efecto, mas que á sus propias observaciones, á las de Humbolt, Rivero y Tschudi; pero él no ha desconocido estos datos: si no los ha buscado por sí mismo, los ha aprovechado para la aclaracion de ciertos hechos; él no ha copiado servilmente á nadie: ha puesto, es cierto, en contribucion á todos, muy probablemente ha consultado documentos ignorados, y finalmente todo lo ha sometido á su propio juicio. Para que se conozca cuan infundada es la crítica del relator de la Sociedad de Geografia de Paris, reproduciremos sus observaciones.

En primer lugar Mr. Desjardin echa en cara al señor Lorente haber tomado mucho de las teorias injeniosas de Humbolt sobre la gran cuestion del origen de los pobladores del Perú, sin haber añadido nada á los datos numerosos que se han adquirido despues de sesenta años que nos separan del célebre viajero. Este cargo no es justo. El señor Lorente expone, es cierto, las hipótesis de Humbolt; pero expone otras tambien, y sobre todo hace mérito de los datos adquiridos posteriormente, sirviéndose precisamente de ellos para establecer su opinion de que el Perú fué poblado por inmigraciones sucesivas de pueblos que se internaron á él por las regiones mas inmediatas al antiguo continente, cuyas trasmigraciones es muy probable las hiciesen por tierra. En este punto el único vacio que hemos notado es no haber tenido en cuenta los últimos trabajos que han dado á conocer las inmigraciones de los pueblos del Asia y de la Europa y que pueden servir para esclarecer el problema oscuro todavia del poblamiento de la América.

La segunda objeccion del sábio geográfo al señor Lorente es el amor propio nacional que manifiesta y que constituye su sistema. La prueba de este amor propio nacional cree encontrarla en el aserto del señor Lorente, cuando afirma que Manco Capac estableció sobre bases indestructibles la unidad nacional. Según él, esto no es cierto, porque durante los Incas no hubo ninguna unidad y cada tribu conservó su carácter propio. Si por unidad nacional se entiende la reunion de distintos pueblos bajo un mismo gobierno, una misma religion y unas mismas leyes, esa unidad la establecieron los Incas. Si se entiende por tal la uniformidad de costumbres, de usos y de lengua, ella no existió, como no ha existido ni existe en muchas de las grandes naciones. Todo el mundo dice que Luis XIV creó la unidad de la Francia. Hoy se dice que existe esa unidad; sin embargo no todos los pueblos de Francia hablan la misma lengua, ni tienen las mismas costumbres, ni observan los mismos usos. El señor Lorente no dice esto de los peruanos. Por el contrario, establece que, “apesar de la unidad fundada por Manco Capac y sus sucesores, muchos pueblos del Norte y del Sur del Perú (página 109, Historia antigua) lejos de recibir todo de los Incas pusieron á los hijos del Sol, con toda su autocracia, en la necesidad de respetar las creencias y los usos establecidos.”

Otro cargo mas serio es el de que el señor Lorente dice que la civilización de los Incas era superior á la de la India cuando, en concepto del observador las ruinas de Tiahuanaco prueban que hubo antes de ella una civilizacion superior, que acredita que el Perú estuvo en decadencia bajo los Incas, calificando de audacia la comparacion que objeta.

Ciertamente, si el autor de la Historia antigua del Perú hubiese dicho que la antigua civilizacion de este era superior á la de los indus, habria dicho un despropósito, porque los grandes sistemas filosóficos y religiosos de la India, sus grandes monumentos, su profunda literatura, que nos ha dado á conocer tan bien Lamartine, no pueden compararse con la pobre teogonía de los Incas, que nunca se elevaron á ninguna alta concepción filosófica, que no tuvieron escritura y que solo dejaron en las artes signos de injenio, pero que demuestran su infancia en la carrera de la civilizacion.

Pero no es esto lo que ha dicho el señor Lorente. Hablando de la extension del imperio formado por los Incas, dice: que él era en esto rival de los grandes imperios del Asia y “superior á ellos por el carácter verdaderamente extraordinario de las instituciones, por el órden social y el bienestar de los pueblos.” El señor Lorente no ha colocado pues á la civilizacion incásica sobre la índica, sino que establece la superioridad de sus instituciones, de su órden social y del bienestar del pueblo. En esto puede haber un poco de exageracion, pero hay un fondo de verdad que no se puede desconocer. Mr. Desjardin, agrega, que el señor Lorente ha cedido a la misma ilusion cuando afirma que la nacion peruana era la mas poderosa de la América.− Y Méjico! exclama su impugnador. Y la nacion Maya! Y los Muyscas! Cree Mr. Desjardin que este supuesto error de Lorente procede de suponer siempre que el Perú, bajo los Incas, formaba una nacion, cuando no era mas que un compuesto de naciones casi extranjeras las unas para las otras. – El error evidentemente no está aqui de parte del historiador peruano, sino del geógrafo francés. Si es cierto que durante la dominacion de los Incas no pudieron extinguirse completamente las rivalidades de algunas tribus; si el reino de los Sciris no fué incorporado, sino anexado por la conquista al imperio: si Huayna Capac necesitó de sangrientos castigos para someter a los Carangues; si los Incas, en fin, no fueron felices en la reducción de los salvajes siempre rebeldes á su yugo, no por eso todas las tribus conquistadas por Yoque Yupanqui y sus sucesores, organizadas y constituidas bajo las sábias instituciones de estos monarcas, dejaron de formar una gran nacion, sujeta á las mismas leyes, con un mismo culto y reconociendo un mismo Señor, sin mas excepcion que la conservacion de su lengua y de ciertos usos para muy pocas de entre ellas. Si esto no hubiese sido asi Huayna Capac no habria podido extender los límites del imperio desde el Maule hasta el Angasmayu.

Los capitulos 2 y 3 de la “Historia antigua” del señor Lorente, en donde habla de la belleza y riqueza del Perú son tambien tachados por el observador, atribuyendoles a una aberracion hija del amor patrio que le ha hecho olvidar la esterilidad de la costa del Pacífico y la pobreza de sus aspectos que son proverbiales en América. El cargo no puede ser mas injusto.  El señor Lorente no ha desconocido la pobreza del litoral del Perú que baña el gran Océano. En la página 21 de su libro está la brillante descripcion de esta faja de tierra árida, descrita por él en estos términos: “Del lado del Pacifico solo descubren las primeras miradas tristisimos, áridos y monotonos desiertos: en vez de árboles que resguarden del sol abrasador, de manantiales que templen la sed devoradora y de paisajes que recreen la vista, aparecen por do quiera arenales muertos, grandes médanos que el viento levanta y deshace como para borrar con la arena las huellas de la vida y cerros deslucidos que prolongan hácia el interior la melancólica esterilidad de las llanuras desoladas.” – El señor Lorente ha vagado ocho dias perdido en las soledades de esos desiertos, y conoce por sí mismo la esterilidad de la costa el Perú, para merecer el reproche que se le dirige. Pero, porque la costa sea árida ¿ lo es todo el resto del Perú? Confinando con esos mismos desiertos, ¿no hay campos inmensos de lozana vegetacion y de una fecundidad prodigiosa? No son pues los paises altos unicamente, como se objeta, los que encierran regiones magníficas: las hay tambien en las tierras bajas. Para convencerse de ello, vuelva el señor Desjardin los ojos hacia las páginas anteriores de nuestra “Revista”, donde se halla la Memoria geográfica sobre el departamento de Piura.

En su manía de atribuir todos los supuestos errores del señor Lorente á las inspiraciones del orgullo nacional [que no puede ser tan grande en un español de nacimiento, aunque peruano de adopcion] el señor Desjardin, critica la hipótesis de que las poblaciones del antiguo mundo tal vez sean mas recientes que las del nuevo. Esta opinion, sino nos engañamos, está basada en razones bastante sólidas y no es una simple suposicion hija del amor propio. Las citadas por el señor Lorente son: la presencia de restos humanos encontrados bajo el inmediato suelo del Brasil y que revelan que en esta region hubo criaturas de nuestra especie sobre terrenos que en el antiguo continente se ha creido hasta ahora habian precedido largos periodos geológicos á la existencia del hombre; y el aire de vejez que presenta la fisonomia de ciertos indígenas que, en su concepto llevaria la imaginacion á siglos ante-históricos, si la razon no hiciera descubrir que estas ruinas de la humanidad no han sido la obra gradual y lenta del tiempo que gastará un dia las razas como gastará la tierra, sino la obra impia y violenta de los hombres, el triste sello de la servidumbre, tan fatal á la organizacion como á las dotes del espiritu.

El sábio geografo objeta tambien al señor Lorente la poca extension con que ha hablado de las ruinas del Perú, principalmente de las de Tiahuanaco, que encierran los elementos mas importantes para la resolucion del problema de la antigua civilizacion del Perú. Este es un defecto real, defecto capital en un libro de la naturaleza del que nos ocupamos, y á este respecto aceptamos completamente la crítica. Efectivamente: el señor Lorente ha podido aprovechar todos los conocimientos adquiridos sobre estas ruinas, no solo consultando la obra de Rivero y Tschudi, los dibujos que contienen el Museo americano del Louvre, sino tambien los estudios posteriores hechos por el sábio viajero Raimondi, que aunque no han visto la luz pública, han podido ser consultados por él. Estos estudios cuando sean conocidos aclararán muchas dudas y darán á conocer principalmente el carácter de la civilizacion de los pueblos del norte del Perú, antes de su sumision á los Incas.

Otros reparos mas secundarios se hacen tambien en el informe presentados a la Sociedad Geográfica de Paris sobre la Historia antigua del Perú escrita por el Dr Lorente. Algunos de ellos son fundados, pero ruedan, repetimos, sobre hechos de poca importancia, ó sobre apreciaciones propias. Uno de ellos es relativo á la opulencia de los banquetes de los Incas que el señor Lorente exajera evidentemente, al decir que ni Jerusalen, ni Perspepolis, ni Roma los vieron  semejantes. Otro es relativo á la moral de los Incas que Mr. Desjardin juzga criticada por Lorente, por encerrarla en esta lacónica máxima: ama sua, ama aqquella, ama llulla. [No seas ladron, perezoso, ni mentiroso.] Pero ella no está presentada por él como el resúmen de la moral de los Incas, sino como muestra del género de su enseñanza moral, manifestada en esta lacónica forma.

Finalmente, como un error geográfico del señor Lorente cita el sabio relator el cometido en la distancia señalada á Ollantaytambo de la ciudad del Cuzco. Según él, esta distancia es de catorce leguas. Nosotros, para probarle que es mas cerca, le citaremos el testimonio de los últimos de sus compatriotas que ha viajado por esos lugares. Los señores Grandidier que visitaron las ruinas de la célebre fortaleza en 1858 y que han medido con escrupulosa exactitud las distancias afirman que Ollantaytambo está á once leguas del Cuzco. (Voyage dans l’Amerique du sud, par Ernest Grandidier. Paris, 1861. Pag. 93.)

Hemos terminado la penosa tarea de desvanecer las observaciones infundadas hechas por la crítica europea á las obras históricas del señor Lorente. Probablemente, por estar escritas en lengua española, han podido hacerse de algunos de sus juicios interpretaciones equivocadas que han dado lugar á falsas apreciaciones y á que se les atribuyan errores ó inexactitudes no cometidas. Para nosotros, estas obras tienen, como para los señores Guardia y Barros Arana, un mérito mayor. Sin que las coloquemos como un monumento de crítica histórica al lado de los trabajos de Niebhur y Grotte, creemos que encierran noticias desconocidas y nuevas apreciaciones que habriamos deseado, es cierto, ver justificadas con documentos. Tratándose de asuntos tan graves era preciso corroborar los juicios con sus respectivos testimonios, so pena de no hacer sentir toda la fuerza de la propia conviccion. Se asegura que los justificativos de la Historia del señor Lorente son numerosos: que su impresion llenaria diez volúmenes. No creemos sea necesario publicar su texto integro. Bastaria la simple indicacion de ellos y las referencias respectivas á la obra. Esto llenaria una exigencia justa de los que buscan en la obra del señor Lorente nuevos datos y nuevos informes para resolver las grandes dudas en que está envuelta aún la historia de nuestros primitivos tiempos. Ojalá el señor Lorente se apresure á satisfacer esta justa demanda y dé á sus escritos el sello de autenticidad que dan á las noticias históricas las fuentes donde han sido tomadas. Quizás esto le evite nuevas y mas infundadas censuras de los que mas exigentes por la naturaleza de sus estudios y pos sus títulos en la ciencia, están siempre inclinados á buscar la verdad, mas que en los hechos mismos, en los testimonios que los justifican.

Heraclio Bonilla. Reseña a Ernesto Yepes del Castillo. Perú 1820-1920. Un siglo de desarrollo capitalista. Lima: IEP, Campodonico editores S. A., 1972.

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PERUEl libro de Ernesto Yepes, profesor de la Universidad Nacional Agraria “La Molina”, escrito a base de su tesis universitaria ilusiona y decepciona al mismo tiempo. Este libro, escrito por un sociólogo, constituye en efecto un valiente y valioso esfuerzo de exploración del pasado histórico del Perú ante la renuncia y la debilidad de los historiadores de oficio. Que no sean historiadores académicos quienes asuman esta tarea tiene una doble importancia para los historiadores de formación y de vocación. Primero, ello refleja la gradual, y tal vez, irreversible, historización de las otras ciencias sociales, es decir, el reconocimiento finalmente explícito de la necesidad de plantear históricamente el análisis de los problemas del presente. Segundo, los trabajos de estos científicos sociales constituyen un reto para los historiadores de oficio por la exigencia impuesta de conciliar teoría e historia y por la necesidad de dar respuesta a los problemas que levantan los análisis de estos científicos sociales. La reflexión teórica de los hechos que describen, así como la conducción de la investigación histórica a partir de una base problemática previamente establecida, eran hábitos virtualmente ignorados por los historiadores de ayer y de hoy. En este sentido se debe agradecer a Ernesto Yepes la iniciativa de una tarea fundamental y necesaria: la revisión crítica de la historia peruana, a la luz de una nueva perspectiva. Con todos los riesgos que supone este inmenso desafío, en un medio donde el conocimiento histórico es prácticamente nulo.

Pero, y es aquí donde el problema real emerge, frente a la débil producción de la historiografía tradicional, los trabajos históricos realizados por economistas y sociólogos corren el riesgo de ser tomados por las obras históricas que hacen falta. No es que estos científicos sociales sean incapaces de escribir libros de historia. Al contrario. Piénsese, por ejemplo; en los trabajos admirables, por su fineza y por su fuerza, de un Maurice Dobb (Studies on the Development of Capitalism) o de un Barrington Moore Jr. (Social Origins of Dictatorship and Democracy). Lo que sucede es que en América Latina y en el Perú, la mayor parte de los trabajos históricos escritos por economistas y sociólogos han olvidado los más elementales principios del análisis histórico. Estos principios, es pertinente destacarlo, no tienen nada que ver con las añejas recomendaciones de la historiografía tradicional referentes a cómo utilizar un documento. El olvido de estos principios, por parte de economistas y sociólogos, no tendría tal vez demasiada importancia si al lado de los trabajos que ellos producen existiesen sólidos libros de historia, como resultado de investigaciones científicamente conducidas. Es este vacío el que facilita que trabajos como el que comentamos corran el riesgo de desvirtuar a la vez la investigación y la exposición históricas. Quisiera, apretadamente, hacer más explícita esta afirmación.

La estructura teórica del libro de Ernesto Yepes está construida a partir de las tesis acerca de la naturaleza de la dominación y la dependencia de América Latina. La discusión de estos conceptos, como es bien sabido, empieza a plantearse en la década de los 60 y su formulación constituye uno de los logros más notables de la joven ciencia social latinoamericana. Es pertinente utilizar los elementos de esta discusión como hipótesis conductoras de la investigación empírica. Pero es inaceptable convertir estas hipótesis en una suerte de clave mágica para descifrar la historia peruana del último siglo. El diálogo necesario, fundamental, entre teoría e historia dio paso en el libro que comentamos a un artificial acomodo de la realidad empírica para solamente ejemplificar algo que se da por conocido anticipadamente. No es precisamente esta la forma más adecuada de utilizar la teoría en el análisis histórico. Se debe, más bien, tratar de construir entre teoría y realidad toda una serie de mediaciones, a fin de que a través de ellas se de cuenta, por una parte, de la realidad que se desea explicar y, por otra, se confirme o se corrija los fundamentos de la teoría. En este sentido es tal vez pertinente recordar que incluso la llamada teoría de la dependencia requiere todavía de una demostración más sólida. Este defecto fundamental es el sustento de toda una serie de afirmaciones y formas de análisis igualmente equivocados. Voy a señalar solamente las principales.

Para Yepes el proceso histórico del Perú deriva de manera estrecha y directa en las mutaciones ocurridas dentro de aquellas Metrópolis que ejercieron el control de la economía y la sociedad peruana. Esta afirmación es cierta, pero sólo en parte. El derrotero de la sociedad peruana, hasta cierto punto, está trazado por quienes ejercieron y ejercen el control de su historia colectiva. Pero esto no es el resultado de una imposición directa. Entre Metrópolis y áreas periféricas existen niveles de medicación, los cuales son precisamente los que deben ser estudiados para explicar los mecanismos de control y de dominio. Pero hay algo todavía más grave.

Como la historia peruana es ya conocida à l’avance, o deducida, la investigación histórica se vuelve por consiguiente innecesaria para el autor. Le es suficiente la simple manipulación de las fuentes secundarias, muchas veces sin ser sometidas, incluso, a una cuidadosa crítica histórica. Pero este tipo de recurso tiene sus límites evidentes. Uno no puede dejar de ocultar su embarazo y su estupor frente a ciertos silencios producidos precisamente cuando Yepes no encuentra trabajos previos, susceptibles de ser manipulados. Estos vacíos lamentablemente no pueden ser ocultados con dos o tres párrafos rápidos o a través de la formulación de vagas generalidades que explican todo porque no explican nada. Léase, por ejemplo, la brillante oscuridad de esta fórmula: Con el ‘crack del 79 se arruinan numerosas familias de fortuna, (¿cuáles?) alterándose (¿cómo?) la composición de las fracciones hegemónicas e ingresando nuevos grupos (¿quiénes?) portadores quizá (¿por qué quizá?) de una orientación más propicia para el proceso de modernización y tecnificación que se iniciaba (pg. 130). Este es uno de los varios párrafos a través de los cuales se emiten ligeros juicios doctorales sobre fundamentales problemas históricos todavía no estudiados.

El silencio frente a estos problemas, su solución fácil mediante deducciones o presunciones, son tanto más graves cuando atentan contra la coherencia y la continuidad del discurso histórico. En un libro estructurado alrededor de las nociones de dominación y dependencia, de ninguna manera es justificable “olvidos” en el tratamiento de temas como son, por ejemplo, los mecanismos de la dominación comercial y financiera ejercida por Gran Bretaña, las etapas del sometimiento económico del Perú a través de la deuda externa, el rol de los ferrocarriles en el fortalecimiento de una relación asimétrica, el impacto de la Guerra del Pacífico, el significado de la Peruvian Corporation, la estructura de las inversiones británicas, etc., etc. Es molesto, finalmente, constatar que esta nueva historia y la otra, la más antigua, coinciden en algo común: ambas vuelven las espaldas (en el sentido en que omiten su estudio atento) a las clases que sufrieron en carne propia la dependencia y la-explotación. La historia, ciertamente, está compuesta de estructuras, pero también de hombres de carne y hueso.

 


* Publicado en Humanidades, 4, 1972-1973, pp. 299-301. Agradecemos al autor por autorizar la publicación de esta reseña.